Resumo Neste ensaio de inspiração benjaminiana se discute um circuito mimético em que bonecos criados à semelhança de “velhos barranqueiros” entram em relações com moradores que se tornam semelhantes aos bonecos. O gesto de um artesão de povoar as margens de um rio retorna com a força de um campo energizado por bonecos e moradores revitalizando os últimos em sua determinação de não saírem de suas moradas. Imagens de antepassados que fizeram suas moradas às margens do rio Piracicaba e de índios paiaguás ou evuevi - “gente do rio” - se articulam ao presente, num momento de perigo, em que moradores se veem ameaçados por um projeto da prefeitura de “reconquista da Rua do Porto” associado à restauração de um imaginário bandeirante. Chama atenção o modo como os resíduos da cidade e da sua história, coletados por um artesão numa carroça puxada por um cavalo chamado Lontra, ganham vida na forma dos bonecos.

Abstract This essay proposes to discuss, from a Benjaminian perspective, a mimetic circuit in which dolls that are similar to ancestral riverbank dwellers enter into relations with people living on the banks of the river, who become similar to dolls. The gesture of an artisan to populate the banks of a river returns with the force of a field which is energized by dolls and riverbank dwellers, invigorating the latter in their determination not to be removed from their homes. Images of people from the past who made their homes and fished from the banks of the Piracicaba River and of Amerindian Paiaguá or evuevi “river people” articulate with the present in a moment of danger in which dwellers are threatened by a city government project of “reconquest of Riverbank Street” associated with the restoration of a bandeirante (backland explorer and Indian slave-hunter) heroic imaginary. Attention is called to the way in which residues of the city and its history, collected by an artisan in a cart pulled by a horse named Otter, come to life in the form of riverine dolls.

Resumo A partir dos escritos de Victor Turner sobre antropologia da experiência e da performance, revisitamos o seu ensaio sobre Hidalgo e a Revolução Mexicana de Independência. Nas margens interiores dessa antropologia encontramos algumas das afinidades entre Turner e Walter Benjamin. Três delas se evidenciam: 1) ao realizarem uma arqueologia da experiência, Turner encontra a experiência do liminar, e Benjamin a grande tradição narrativa; 2) ao discutirem transformações que acompanham o capitalismo industrial, Turner fala de um sparagmos, ou desmembramento das formas de ação simbólica; Benjamin da ruína da experiência e do estilhaçamento da tradição; e 3) na busca por formas de reconstituir uma experiência, as atenções de Turner se dirigem às formas liminóides de ação simbólica, e as de Benjamin às novas formas narrativas. Emergem questões. No fundo de cada uma delas, lampeja a imagem de Tonantzin. E a força de alguns dos elementos mais surpreendentes do pensamento de Turner.

Abstract In this exercise, Victor Turner's essay on Hidalgo and the Mexican Revolution of Independence is revisited in light of his writings on the anthropology of experience and performance. On the internal margins of this anthropology, affinities between Turner and Walter Benjamin are found, three of which are particularly evident: 1) while carrying out an archaeology of experience, Turner discovers liminal experience, and Benjamin, the great narrative tradition; 2) in their discussions of transformations which accompany industrial capitalism, Turner speaks of the sparagmos, or dismemberment of forms of symbolic action; and Benjamin, of the ruins of experience and the shattering of tradition; and 3) in search of ways to reconstitute meaningful experience, Turner's attentions are directed toward liminoid forms of symbolic action; and Benjamin's, toward new narrative forms. As the image of Tonantzin flashes up, questions emerge, bringing to the surface some of the more surprising elements of Turner's thought.

Este ensaio se apresenta como um canteiro de obras benjaminiano. A justaposição de figuras aparentemente distantes em relações bruscas e surpreendentes talvez provoque estranhamento. Mas as afinidades são reveladoras. Nos remoinhos dos estudos de Michael Taussig, busco uma composição teórica em contraponto: de um lado, Victor Turner e Clifford Geertz, cujos escritos nos levam a pensar possivelmente numa espécie de paradigma do teatro dramático na antropologia e, de outro, duas figuras às margens da antropologia e do teatro dramático - Walter Benjamin e Bertolt Brecht. A força gravitacional do ensaio encontra-se nessas margens, especialmente na obra fragmentada de Benjamin. Trata-se de um ensaio por uma antropologia benjaminiana, que se organiza em torno de três alegorias: 1. espelho mágico; 2. estilhaçamento; e 3. lampejos. O percurso não deixa de sugerir a forma de um rito de passagem insólito: a passagem para uma condição de passagem.

This essay is presented as a Benjaminian work site. The juxtaposition of apparently distant figures in brusque and surprising relations may well cause puzzlement. But the affinities are revealing. In the whirlpools of Michael Taussig's studies, I search for a theoretical composition in counterpoint: on one side, Victor Turner and Clifford Geertz, whose writings possibly lead us to think of a kind of paradigm of the dramatic theatre in anthropology, and, on the other, two figures on the margins of anthropology and the dramatic theatre - Walter Benjamin and Bertolt Brecht. The essay's gravitational force is located on these margins, especially the fragmented work of Benjamin. In short, this is an essay towards a Benjaminian anthropology, organized around three allegories: (1) magic mirror; (2) shattering; and (3) flashes of light. In some ways, the journey suggests the form of an unusual rite of passage: the passage towards a passing condition.

No Jardim das Flores, sobre as cinzas do antigo bairro do Risca-Faca, vivem as filhas - ou netas e bisnetas - de escravas e "índias laçadas no mato". Muitas delas também se consideram filhas de Nossa Senhora. A justaposição das linhagens maternas pode suscitar um efeito de montagem. Nas inervações corporais de Nossas Senhoras não lampejam, também, os gestos de índias e escravas? Nos subterrâneos dos símbolos se encontram indícios de "histórias noturnas" de Nossa Senhora. Sobre esse terreno, o estudo de processos de povoamento em Piracicaba, no interior paulista, requer uma espécie de arqueologia: um duplo deslocamento, de um bandeirante povoador a Nossa Senhora, e de Nossa Senhora às índias e escravas "laçadas no mato". Nesses fundos, o gesto de uma mulher "boia-fria" que "fez picadinho de um homem" agita as sombras de uma nação.

In the Garden of Flowers, over the ashes of the old Slash-Knife District, live the daughters - or granddaughters and great-granddaughters - of slaves and native South-American women "lassoed in the woods". Many consider themselves also to be the daughters of Our Lady. The juxtaposition of maternal lineages may produce a montage-like effect. Do gestures of Indians and slaves flash in the bodily innervations of Our Lady? Signs of "dark histories" of Our Lady are found in subterranean regions of symbols. On this terrain, the study of historical patterns of settlement in Piracicaba, a city of the interior of São Paulo, may require a certain type of archaeology, involving a double dislocation, from bandeirante explorers to Our Lady, and from Our Lady to Indian and slave women "lassoed in the woods". In these substrata the gesture of a boia-fria woman who "cut a man into pieces" stirs up the shadows of a nation.

No Jardim das Flores, na periferia de uma cidade do interior paulista, moradores interpretam o seu mundo por meio de histórias sobre o céu e o inferno, e a destruição e recriação do mundo. Como interpretar essas interpretações? A partir dessa questão a antropologia de Geertz propõe-se a fazer uma "descrição densa" em que seja possível distinguir um piscar de olhos de uma piscadela marota. As histórias que se contam no Jardim das Flores, porém, não são meras interpretações. Nelas se alojam vontades de interromper o próprio curso do mundo. Ao dizerem algo sobre o mundo, elas irrompem como provocações capazes de suscitar um abrir e fechar dos olhos, com efeitos de despertar. Por meio de imagens carregadas de tensões, uma descrição densa também adquire as qualidades de uma descrição tensa, um assombro. Não seriam as elipses, incoerências e emendas suspeitas - onde um texto parece desmanchar - os sinais do "baixo corporal" do texto que chamamos cultura? Talvez nesses lugares, como as histórias do Jardim das Flores revelam, encontrem-se os subsolos mais férteis de um texto, ou, ainda, o seu fundo escatológico.

In the Garden of Flowers, a peripheral district of a city of the interior of São Paulo, people interpret their world, among other ways, by telling stories about heaven and earth, and the destruction and recreation of the world. How should one interpret these interpretations? As a way for dealing with this question, Geertz developed the notion of 'thick description,' by which one may distinguish a twitch from a wink. The stories told in the Garden of Flowers are not mere interpretations, however. They emerge from the will to interrupt the very course of the world. As they say something about the world, they also erupt as provocations, with awakening effects, causing one's eyes to close and reopen. By means of tension-filled images, 'thick description' may also acquire the qualities of tense description, provoking astonishment. Perhaps ellipses, incoherencies, and suspicious emendations - where a text seems to come apart - are signs of the 'lower bodily stratum' of the text we call culture. As stories of the Garden of Flowers reveal, it is in these places that one may find the more fertile layers of a text, or, still, its eschatological soil.

A seguir, pretende-se discutir a experiência de devotos em Aparecida a partir de um dos textos originários da antropologia da performance, "Points of Contact Between Anthropological and Theatrical Thought" ("Pontos de Contato entre o Pensamento Antropológico e Teatral"), de Richard Schechner. O "desvio" metodológico que se manifesta no texto de Schechner - um diretor de teatro que fez sua aprendizagem antropológica com Victor Turner - é propício para uma discussão do processo ritual que se realiza em Aparecida, onde imagens de liminaridade irrompem na própria imagem da santa. O trajeto percorrido pelos devotos do Jardim das Flores ("buraco dos capetas") requer, porém, ainda outro deslocamento, um duplo movimento capaz não apenas de olhar o cotidiano a partir de Aparecida, mas também de olhar Aparecida às margens das margens, a partir do parque de diversões. Eis uma questão: aquilo que a liturgia e o processo ritual separam em Aparecida, para fins de compor a imagem impassível da santa no espaço do sagrado, reúne-se nas imagens carregadas de tensões no Jardim das Flores. Seria o parque de diversões um dispositivo através do qual a cultura popular propicia um retorno do suprimido? Estados somáticos e formas de inervação corporal associados à experiência do pasmo, que fazem parte da história incorporada de mulheres e homens do "buraco dos capetas", irrompem no espetáculo da mulher-lobisomem, entre outros do parque de diversões. Às margens das margens, com efeitos de pasmo, ali se produz um duplo estranhamento: em relação ao cotidiano e ao extraordinário também.

This essay discusses the experience of visitors to the city of Aparecida, based on theater director Richard Schechner’s germinal text in the anthropology of performance, "Points of Contact Between Anthropological and Theatrical Thought." The methodological ‘twist’ employed here by Schechner - associated with the anthropology of Victor Turner, under whose guidance and inspiration the director developed much of his own thinking - is particularly useful in analyzing the ritual process in Aparecida, where image and pilgrimage evoke a view from the margins. However, the route followed by visitors such as those coming from the shantytown Garden of Flowers (also known as ‘Devils’ Hole’) may require another methodological move, a double dislocation of our point of observation, allowing the observer not only to look at everyday life from Aparecida, but also to look at Aparecida on the margins of the margins from the carnival fair. The article explores the ‘hypothesis’ that what liturgy and the ritual process separate in Aparecida, in order to compose an impassive image of the saint in the space of the sacred, is combined in the tension-packed images that erupt in the Garden of Flowers. Is the carnival fair a means through which popular culture allows the return of the repressed? Somatic states and forms of bodily innervation associated with experiences of shock, and which belong to the embodied history of women and men from ‘Devils’ Hole,’ erupt in the spectacle of the werewolf woman, among other figures, at the carnival fair. On the margins of the margins, shock effects produce a double estrangement - in relation to both the everyday and the extraordinary.

Esse ensaio surge da surpresa proporcionada por uma experiência de campo em Aparecida, e num parque de diversões. Uma imagem de santa se justapõe à da mulher lobisomem. Para fins de discutir essa montagem, procura-se percorrer um rito de passagem de mão dupla, envolvendo deslocamentos simetricamente inversos da santa e dos devotos. No primeiro momento, trata-se de acompanhar os devotos. Depois, a santa. Emergem, como do fundo de um rio, questões não resolvidas. E uma história de Nossa Senhora sob o signo da tragédia. Nas origens, um corpo sem cabeça, uma cabeça sem corpo.

This essay deals with unexpected aspects of field experience in Aparecida, particularly from the viewpoint of a carnival fair. An image of Our Lady is there juxtaposed to that of a werewolf woman. So as to discuss the montage-like effects of this experience, an attempt is made to accompany a double rite of passage involving symmetrically inverted movements of Our Lady and pilgrims. First, the pilgrimage of devotees. Then, of Our Lady. Unresolved questions arise, as from the bottom of a river. A tragic story of Our Lady unfolds. In the beginning, a body without a head. And a head without a body.

Os escritos de Victor Turner referentes à antropologia da performance são sugestivos para a análise do que poderíamos chamar de "teatro dos bóias-frias". Mas esse teatro de canaviais e carrocerias de caminhões também é sugestivo: trata-se de um lugar privilegiado para se repensar um conjunto de questões que emergem nas interfaces da performance e antropologia. Tendo-se em vista a especificidade da "prática de calcular o lugar olhado das coisas" que caracteriza esse teatro, os seguintes tópicos pontuam o texto que vem a seguir: 1) dramas sociais; 2) relações entre dramas sociais e dramas estéticos; 3) símbolos e montagens; e 4) paradigmas do teatro na antropologia. Uma observação: nesse exercício de repensar algumas contribuições "clássicas" de Victor Turner, Erving Goffman e Richard Schechner, encontro "afinidades eletivas" entre, por um lado, o pensamento de Walter Benjamin e a dramaturgia de Bertolt Brecht, e, por outro, os princípios dramatúrgicos dos "bóias-frias".

The anthropology of performance, as understood by Victor Turner, provides interesting perspectives for the analysis of what may be referred to as the "theater of bóias-frias". Conversely, this theater may be of special interest for purposes of rethinking some of the main propositions which have arisen on the borders between anthropology and performance. Considering the specificity of "the practice which calculates the place from which one views things" of this theater, several topics present themselves as guidelines for the text which follows: 1) social dramas, 2) relations between social and aesthetic dramas, 3) symbols and montage, and 4) theater paradigms in anthropology. In this exercise to rethink some of the "classic" contributions of Victor Turner, Erving Goffman, and Richard Schechner, "elective affinities" have been found between, on the one hand, the writings of Walter Benjamin and Brechtian theater, and, on the other, the dramaturgical principles of the bóias-frias.

Os escritos de Victor Turner referentes à antropologia da performance são sugestivos para a análise do que poderíamos chamar de "teatro dos bóias-frias". Mas esse teatro de canaviais e carrocerias de caminhões também é sugestivo: trata-se de um lugar privilegiado para se repensar um conjunto de questões que emergem nas interfaces da performance e antropologia. Tendo-se em vista a especificidade da "prática de calcular o lugar olhado das coisas" que caracteriza esse teatro, os seguintes tópicos pontuam o texto que vem a seguir: 1) dramas sociais; 2) relações entre dramas sociais e dramas estéticos; 3) símbolos e montagens; e 4) paradigmas do teatro na antropologia. Uma observação: nesse exercício de repensar algumas contribuições "clássicas" de Victor Turner, Erving Goffman e Richard Schechner, encontro "afinidades eletivas" entre, por um lado, o pensamento de Walter Benjamin e a dramaturgia de Bertolt Brecht, e, por outro, os princípios dramatúrgicos dos "bóias-frias".

The anthropology of performance, as understood by Victor Turner, provides interesting perspectives for the analysis of what may be referred to as the "theater of bóias-frias". Conversely, this theater may be of special interest for purposes of rethinking some of the main propositions which have arisen on the borders between anthropology and performance. Considering the specificity of "the practice which calculates the place from which one views things" of this theater, several topics present themselves as guidelines for the text which follows: 1) social dramas, 2) relations between social and aesthetic dramas, 3) symbols and montage, and 4) theater paradigms in anthropology. In this exercise to rethink some of the "classic" contributions of Victor Turner, Erving Goffman, and Richard Schechner, "elective affinities" have been found between, on the one hand, the writings of Walter Benjamin and Brechtian theater, and, on the other, the dramaturgical principles of the bóias-frias.