Resumo Os afro-amazônicos saamaka, do Suriname, falam sobre diversos modos de agência dos mortos. Dentre elas, os kunu, espíritos vingativos que operam matrilateralmente; e os neseki, padrinhos espirituais que amiúde operam patrilateralmente. De certo modo, ambos podem aproximar pessoas que compartilham vulnerabilidades: ser vítima potencial dos mesmos kunu é o que faz das pessoas membros de suas matrilinhagens; possuir o mesmo neseki significa ser afetado pelos mesmos tabus alimentares. Estar sujeito aos mesmos perigos ajuda a criar, por contraefetuação, relações de proteção mútua, que podem ou não gerar algo como grupos sociais. Uma teoria saamaka da corporalidade e da corporação, poderia ser, assim, chamada de espiritual-funcionalista. Afinal, suas ideias ressoam ironicamente com conceitos da antropologia clássica (grupos corporados, filiação complementar), mas vão na contramão das teorias funcionalistas, ao dar mais peso à agência dos mortos do que a estruturas sociais.

Abstract The saamaka Mmroons of Suriname speak of many modes of agency of the dead. Among them, the kunu, avenging spirits which act matrilaterally, and the neseki, spiritual godparents which often act patrilaterally. In a way, both are able to connect people through their shared vulnerabilities - being potential victims of the same kunu makes people belong to their matrilineages; having the same neseki means having the same food taboos. Being exposed to the same dangers helps to counter-actualise relations of mutual protection, which may or may not create something like social groups. A saamaka theory of corporeality and corporation may thus be described as a kind of spiritual-functionalism, as their ideas ironically resonate with concepts central to classic anthropology (such as corporate groups and complementary filiation). However, different from functionalist theories, here spirits are deemed much more relevant than the agency of social structures.

Resumo: Tomando como corpus de análise a revista sadomasoquista e fetichista norte-americana Bizarre, editada entre 1946 e 1959 por John Willie, o presente artigo busca refletir sobre a relação entre o conteúdo da publicação e seus leitores, evidenciada sobretudo nas páginas de suas seções de correspondência. Após uma breve apresentação das práticas e da rede agrupada sob a sigla BDSM, buscaremos, nas páginas de Bizarre, diferentes modulações de agência de imagens, objetos e textos e seus efeitos sobre práticas, corpos e desejos sexuais tidos como 'desviantes'. Tais modulações serão divididas a partir das ideias de excitação, imaginação, identificação e multiplicação, a partir das quais, serão esboçados debates com teorias sobre o fetichismo, a agência das imagens e a formação identitária.

Abstract: This article analyzes the North-American sadomasochist and fetishist magazine Bizarre, edited from 1946 to 1959 by John Willie. We propose a reflection about the interaction between the content of the magazine and its readers, as observed primarily in the the correspondence sections. After a brief introduction about the practices and the network grouped under the acronym BDSM, we will search the pages of Bizarre for different modes of agency of images, object and texts, and their effect on bodies, actions and sexual desires usually regarded as 'deviant'. These modes of agency will be divided into excitation, imagination, identification and multiplication, allowing for a discussion with theories about fetishism, the agency of images, and the shaping of sexualized identities.

Resumo O artigo trata dos businenge (maroons, quilombolas) saamaka do Alto Suriname. Parto de um tema clássico da antropologia - a separação nem sempre clara entre dádivas e mercadorias - e um aspecto particular da vida econômica nesta localidade - a rejeição do uso de dinheiro em determinadas esferas de circulação de objetos, serviços e palavras - como problemas. A ideia é compreender os motivos pelos quais, mesmo num contexto econômico crescentemente monetizado e integrado à economia capitalista global, há certos tipos de trocas nas quais o papel-moeda não deve circular de forma explícita, e nas quais fazem o papel de “moeda” objetos cuja fabricação é estrangeira. Busco compreender como é traçada, em Saamaka, a exterioridade e a interioridade, e de que forma o dinheiro é marcado como externa, enquanto certas “dádivas”, como rum e tecido, são feitas internas.

Abstract Among the Saamaka Maroons (or Businenge) of Upper Suriname, despite growing monetization and their integration into the global capitalist economy, there are some types of exchange in which money is not supposed to circulate, at least not explicitly. In these exchanges, objects - revealingly, objects of foreign manufacturing - act in a way similar to “currencies”. The rejection by the Saamaka of money in certain spheres in which objects, persons, services and words circulate will lead us to the classic - and so often muddled - anthropological distinction between gifts and commodities. I will try to understand how the distinction between exteriority and the interiority is composed in Saamaka, and how money is marked as external, while “gifts”, such as rum and fabric, are made internal.

Resumen El artículo trata de los businege (cimarrones, palenqueros) saamaka del Alto Suriname. Parto de un tema clásico de la antropología - la separación no del todo definida entre don y mercancía - y de un aspecto particular de la vida económica en esta localidad - el rechazo hacia el uso de dinero en determinadas esferas de circulación de objetos, servicios y palabras - como problemas. La idea es comprender los motivos por los cuales, aunque se trate de un contexto económico en creciente monetización e integrado a la economía capitalista global, existen determinados modos de intercambios mediante los cuales el papel moneda no debe circular de forma explícita, y en los cuales hacen el papel de “moneda” objetos cuya fabricación es extranjera. Intento comprender como se postula, en Saamaka, la exterioridad y la interioridad, y de que forma el dinero es tildado como externo, mientras determinados “dones”, como ron y tejido, resultan internos.

A ideia de fetiche religioso, fruto do encontro afro-europeu na costa da Guiné há cerca de quatro séculos percorreu um longo caminho, desde seu uso por viajantes e comerciantes, passando pela sua apropriação pela filosofia iluminista, sua radicalização e popularização no positivismo e no evolucionismo, até ser criticada, entrar em declínio e ser considerada estéril pela antropologia modernista. O objetivo deste artigo é lançar uma luz sobre tal trajetória, não de maneira desinteressada, mas dentro de um contexto contemporâneo de reavaliação da ideia de fetiche enquanto ferramenta heurística, o que sugere uma paralela reavaliação da história do conceito.

The idea of religious fetish, which emerged from the Afro-European encounter over four centuries ago, has a rich history, from its usage by travelers and merchants; through its appropriation by Illuminist thinkers; its radicalization and popularization during the Positivist and Evolutionist periods of western philosophy; until it rapidly declined after it was criticized and pronounced inadequate by modernist anthropology. The aim of this article is to examine the path this concept described. Not from a disinterested perspective, but within the current context of reevaluation of the fetish as a heuristic category, which suggests a parallel reevaluation of the history of the concept.