Resumo Estudos etnomusicológicos recentes sobre as flautas xinguanas revelam sistemas de extraordinária complexidade sociológica, simbólica e sonora, abrangendo poética musical, relações de gênero, ontologia política e agência cosmológica. Entretanto, pouco se conhece sobre suas identidades espirituais específicas e as implicações de tais identidades para a economia simbólica dos rituais musicais. O objetivo deste artigo é oferecer uma contribuição ao conhecimento do instrumentarium zoologica Amazonia a partir dos xamanismos musical e visionário-divinatório wauja. O objeto central da minha análise é um trio de flautas de madeira, feito em 1991 e ainda atuante, que tem o jaguar como identidade espiritual e cuja identificação decorre de processos xamânicos. Essa relação entre aerofones e jaguares aponta para o modelo teórico, recentemente proposto, da continuidade ontológica entre seres sobrenaturais e artefatos na Amazônia. Embora a organologia e a materialidade sejam importantes para o entendimento dessa relação, há, porém, um aspecto ainda pouco considerado por esse modelo: a visualidade. Este artigo propõe avançar a hipótese de que a atribuição de identidades espirituais aos aerofones tem uma relação direta com o modo como as transformações corporais são imaginadas pelos xamãs.

Abstract Recent ethnomusicological studies on Xinguano flutes reveal systems of extraordinary sociological, symbolic, and sonic complexity, encompassing musical poetics, gender relations, political ontology, and cosmological agency. However, little is known about their specific spiritual identities and their implications for the symbolic economy of musical rituals. This article aims to contribute to the knowledge of the instrumentarium zoologica Amazonia based on Wauja musical and visionary-divinatory shamanic knowledge and practices. The central object of this analysis is a trio of wooden flutes, made in 1991 and still active, which has the jaguar as spiritual identity and whose identification derives from shamanic processes. This relationship between aerophones and jaguars points to the recently proposed theoretical model of ontological continuity between supernatural beings and artifacts in Amazonia. Although organology and materiality are important for understanding this relationship, there is, however, an aspect still little considered by this model: visuality. This article proposes to enhance the hypothesis that the attribution of spiritual identities to aerophones directly relates to how shamans imagine bodily transformations.

Resumo Este artigo analisa as transformações históricas, visuais e cosmológicas de um raro ‘instrumento musical’ amazônico: o trocano, conhecido, respectivamente, como pulupulu e warayumia pelos Wauja e Kamayurá do alto Xingu. Historicamente produzido como um corpo artefatual da anaconda, esse ‘instrumento musical’ é central para a criação e a manutenção de um domínio de continuidade espaço-temporal entre o mundo dos espíritos aquáticos e a casa cerimonial da aldeia. Ausente da vida ritual xinguana por um período de 42 anos, o trocano foi feito, em 1998, pelos Kamayurá. Os Wauja, porém, não o fazem desde 1947. Embora entusiasmados com o retorno do trocano, os Wauja preferiram não incentivar a ideia de produzir, em sua própria aldeia, um objeto ritual tão poderoso e perigoso como esse. Pesava, então, sobre essa decisão o receio de não conseguirem alimentá-lo suficientemente. Esses fatos indicam duas coisas: que o trocano é, de fato, um objeto de ciclo ritual bastante longo e que modos mais sutis de embodiment dos poderes xamânicos da anaconda prevalecem no sistema de cultura material wauja. A principal hipótese desenvolvida neste artigo é que o trocano incorpora, por excelência, qualidades dos sistemas musical e gráfico, resultando, assim, em um hipercorpo de expressões sensoriais.

Abstract This article analyses the historical, visual, and cosmological transformations of a rare Amazonian ‘musical instrument,’ the giant wooden drum, known as pulupulu and warayumia by the Wauja and Kamayurá of the Upper Xingu, respectively. Historically produced as an embodiment of the anaconda, this ‘musical instrument’ is central to the creation and maintenance of a domain of space-time continuity between the spirits of the aquatic world and the village’s ceremonial house. The giant drum was absent from Xingu ritual life for 42 years, but returned when the Kamayurá made one in 1998. The Wauja, however, have not made one since 1947; although they were excited at the return of the pulupulu, the Wauja preferred a more cautious approach to introducing such a powerful object in their own village. Their main concern was that they would be unable to properly feed a pulupulu, and they ultimately decided against making one.These developments show two things: that the giant drum in fact has a long ritual cycle, and that more subtle ways of embodying the shamanic powers of the anaconda prevail in the Wauja system of material culture. The main hypothesis in this article is that the anaconda-drum is an excellent embodiment of musical and graphic qualities, and consequentlyresults in a “hyper-body” of sensorial expressions.

Resumo Este artigo apresenta uma análise de desenhos xamânicos baseada na pesquisa de duas coleções etnográficas coletadas entre 1978 e 2004 entre os índios Wauja do alto Xingu. Os desenhos apresentam uma interpretação visual dos espíritos-animais (os apapaatai) e de suas transformações, tal como são vistos pelos xamãs Wauja em seus transes e sonhos induzidos pelo consumo de tabaco. O artigo argumenta que a experiência de desenhar em papel permitiu aos xamãs expressarem de modo amplo seus entendimentos sobre as muitas e possíveis formas corporais que os apapaatai podem, voluntária ou involuntariamente, assumir. A inexistência de cânones visuais para a representação dos apapaatai em papel deixou os xamãs livres para produzirem uma extraordinária diversidade de perspectivas singulares. Tais singularidades, quando associadas às narrativas de mitos de sonhos, potencializam os desenhos como um tipo de exegese visual da cosmologia Wauja. O aprofundamento dessa análise à luz de objetos da cultura material demonstra que a apropriação do lápis e do papel pelos xamãs Wauja canalizou sua energia criativa para uma inusitada expansão das fronteiras conceituais da própria tradução xamânica.

Abstract This article analyzes shamanic drawings based on research of two ethnographic collections gathered between 1978 and 2004 among the Wauja Indians of the Upper Xingu. The drawings present a visual interpretation of animal-spirits (the apapaatai) and their transformations, as seen by Wauja shamans in tobacco-induced trances and dreams. This article argues that drawing on paper allowed the shamans to broadly express their understanding of the many potential bodily forms the apapaatai can take, either voluntarily or involuntarily. The lack of a visual canon for visual representation of the apapaatai on paper gave the shamans the freedom to produce drawings which reflect an extraordinary diversity of singular perspectives. These singularities, when associated with the narratives of myths and dreams, potentiate the drawings as a kind of visual exegesis of Wauja cosmology. Further analysis considering material culture objects shows that the appropriation of pencil and paper by Wauja shamans channelled their creative energy towards an unexpected expansion in the conceptual boundaries of shamanic translation.

During my fieldwork among the Wauja Indians of the Upper Xingú river I collected several narratives about local people who had suffered animal transformations when they were severely ill. Most of them returned to their human condition after the attention of highly specialized shamans and ritual singers and dancers. This article describes the series of transformations between humans and non-humans in the Wauja cosmology and discusses how the attributes of humanity, animality and monstruosity are distributed and set in relation.

Durante mis trabajos de campo entre los indios Wauja del Alto Xingú recogí varios relatos sobre personas de la aldea que se habían transformado en animales mientras estuvieron gravemente enfermos. La mayoría recobró su condición humana gracias a la intervención de chamanes visionario-adivinatorios y de especialistas en rituales. Este artículo describe la serie de transformaciones entre humanos y no-humanos en la cosmología Wauja y discute de qué manera estos son distribuidos y ubicados de acuerdo con los atributos de humanidad, animalidad, monstruosidad.

O artigo explora as diferenças e as relações entre feitiçaria e xamanismo entre os Wauja do Alto Xingu com ênfases nos processos de transformações corporais, nas noções de agência letal e na ontologia da predação. A feitiçaria é descrita como uma categoria de acusação de assassinato e de responsabilidade por malefícios de diversas ordens e como um dispositivo de contrapoder no cenário de chefias fortes e relativamente autoritárias. As acusações, sobretudo as de assassinato, tecem uma urdidura política que traz a feitiçaria para o centro da socialidade wauja. A hipótese principal é a de que a feitiçaria tenha um duplo efeito político, simultâneo ou sucessivo, na paisagem sociológica wauja: ela pode servir para perseguir, eliminar ou exilar os adversários de um chefe, bem como pode se voltar contra este para contestar seu status e comprometer seu prestígio. Tem também um duplo sentido estético: é a encarnação mais perfeita da fealdade e da tristeza-morte, por isso, profundamente oposta ao ritual e à matéria própria das realizações terapêuticas que caracterizam o xamanismo xinguano.

This article discusses the differences and relations between witchcraft and shamanism among the Wauja Indians of the Upper Xingu river, focusing on the processes of body transformations, notions of lethal agency and the ontology of predation. Witchcraft is described as an accusation category referencing murder and also as an anti-power apparatus in the context of strong and relatively authoritarian chieftainships. Accusations, especially those of murder, weave a political plot that brings witchcraft to the center of Wauja sociality. Our main hypothesis is that witchcraft has a double political effect (simultaneous or successive) in the Wauja sociological landscape: it can serve to persecute, eliminate, or exile a chief’s adversaries, but it also may turn against a chief, compromising his prestige and contesting his status. Witchcraft also has a double aesthetic effect: it is the most perfect incarnation of ugliness and of sadness/death and is thus opposed to ritual and to the very materials of the therapeutic projects that characterize Xinguano shamanism.