Abstract: A kuikuro akinha (narrative) makes the author think and write again about sexes and sexualities of women (and men) in a corner of the Amerindian world and in our kagaiha (non-indigenous) world. The character of the akinha is Ájahi, the Urutau bird-people, who undertakes a journey to find out what the vagina would be like from the inside. It is a fun and serious narrative, at the same time, that leads to complementarities, developments and contrasts. Egü (vulva or vagina) is another character, vagina-person, who crosses Amerindian mythological thought in fragments and transformations. Vulva "good to be thought of".

Resumen: Una akinha (narrativa) kuikuro hace que la autora vuelva a pensar y a escribir sobre sexos y sexualidades de mujeres (y hombres) en un rincón del mundo amerindio y en nuestro mundo kagaiha (no indígena). El personaje de la akinha es Ájahi, el pájaro-persona Urutau, que emprende un viaje para conocer cómo sería la vagina por dentro. Es una narrativa divertida y seria, al mismo tiempo, que conduce a complementariedades, desarrollos y contrastes. Egü (vulva o vagina) es otro personaje, vagina-persona, que atraviesa en fragmentos y transformaciones el pensamiento mitológico ameríndio. Vulva "buena para ser pensada".

Resumo: Uma akinha (narrativa) kuikuro faz a autora voltar a pensar e a escrever sobre sexos e sexualidades de mulheres (e homens) num canto do mundo ameríndio e no nosso mundo de kagaiha (não indígenas). A personagem da akinha é Ájahi, a ave-gente Urutau, que empreende uma viagem para saber como seria a vagina por dentro. É uma narrativa divertida e séria, ao mesmo tempo, que leva para complementaridades, desdobramentos e contrastes. Egü (vulva ou vagina) é outro personagem, vagina-pessoa, que atravessa o pensamento mitológico ameríndio em fragmentos e transformações. Vulva “boa para ser pensada”.

Abstract This article opens with an analysis of two Kuikuro akinha (a term commonly translated as ‘narrative’) to develop considerations about the relationship between spatiality and politics in the Upper Xingu. From a linguistic perspective, we address the production and organization of temporalities and temporal sequencing in a language with no verbal tense inflection. To this end, the article approaches verbal and nominal aspects, epistemic-evidential particles, and demonstrative deictics. This tense distributed through the semantics of different groups of morphemes offers an analogic-heuristic launchpad for considering how notions of time and efforts at native historiography in Kuikuro akinha also circulate through the landscape of the Upper Xingu, condensing to different extents in different spaces and political relationships. This article consequently highlights not only the resources mobilized in the verbal art of Kuikuro storytellers but also opens connections with past and present territories and native historiographical, spatial, and cosmological conceptions and configurations of past and present landscapes.

Resumo Este artigo parte da análise de duas akinha kuikuro - termo geralmente traduzido como ‘narrativa’ – para desenvolver reflexões sobre as relações entre espacialidade e política no Alto Xingu. A partir da perspectiva linguística, a atenção se volta para a produção e organização de temporalidades e sequenciamento temporal em uma língua sem flexão verbal de tempo (tense). Para este fim, serão abordados: aspectos verbal e nominal, partículas epistêmicas-evidenciais e dêiticos demonstrativos. Esse tempo distribuído pela semântica de diferentes grupos de morfemas oferece um trampolim analógico-heurístico para pensar como as noções de tempo e os esforços de historiografia nativa das akinha kuikuro distribuem-se também pela paisagem alto-xinguana, condensando-se de forma diferenciada em distintos espaços e relações políticas na região. O artigo, portanto, realça não apenas os recursos mobilizados na arte verbal executada pelos ‘mestres narradores’ kuikuro, como também abre conexões com territórios passados e presentes e concepções nativas historiográficas, espaciais, cosmológicas e de configurações de paisagens do passado e do presente.

ABSTRACT This paper consists of two first-person reports of linguists working in the documentation of endangered languages. We narrate two opposite situations: that of Guató, a language with only two speakers, survivors of a long process of colonization, and that of the language spoken by the Xinane people, a monolingual recently-contacted group. We make use of these two examples to problematize the concept of «isolation»: the Xinane situation is, in fact, one of de-isolation (contact), carefully planned and executed by young people, after three generations of isolation motivated by white violence. Vicente, on the other hand, one of the two last speakers of the guató language can be more literally characterized as one of voluntary isolation, despite the 400 years of contact of his fragmented people. We also discuss the challenges of creating fieldwork methodologies in these two extremely contrastive contexts of language vitality.

RESUMEN Este artículo agrupa dos relatos, en primera persona, de lingüistas que trabajan en proyectos de documentación de lenguas que están amenazadas. Se narran dos situaciones contrarias: la del guató -lengua que tiene solamente dos hablantes, sobrevivientes de un largo proceso de colonización- y la de la lengua del pueblo del Xinane, pueblo monolingüe de muy reciente contacto. Utilizamos esos dos ejemplos para problematizar el concepto de «aislamiento»: la situación del pueblo del Xinane que se trata, en realidad, de un des-aislamiento, cuidadosamente planeado y ejecutado por jóvenes, tras tres generaciones de aislamiento motivadas por el miedo a la violencia de los blancos. En contrapartida, la situación de Vicente -uno de los dos últimos hablantes de la lengua guató- se caracteriza, literalmente, mucho más como un aislamiento voluntario, a pesar de los más de cuatrocientos años de contacto de su fragmentado pueblo. Abordamos también los retos de crear metodologías de trabajo de campo para esos dos contextos diametralmente opuestos de vitalidad lingüística.

Resumo Kuikuro é uma das variedades da língua Karib alto-xinguana, um dos dois ramos meridionais da família Karib, e é falado por 600 pessoas na região conhecida como alto Xingu, periferia meridional da Amazônia. Este artigo foca nas construções condicionais contrafactuais e não contrafactuais em Kuikuro. Após uma introdução contendo informações relevantes sobre metodologia, referências teóricas e as principais questões que emergem dos fatos Kuikuro, o artigo é organizado em duas seções. A primeira oferece uma breve introdução aos Kuikuro e um esboço da tipologia morfossintática de sua língua, assim como dos fatos gramaticais relevantes. A segunda seção descreve as construções contrafactuais e não contrafactuais. Os resultados deste estudo preliminar mostram os recursos morfossintáticos disponíveis aos falantes kuikuro para realizar enunciados no domínio conceitual e pragmático da possibilidade, seja ela asserida ou assumida, seja ela negada.

Abstract Kuikuro is one of the varieties of the Upper Xingu Carib Language, of the Southern Xinguan Branch of the Carib family, which is spoken by approximately 600 people, in the region known as the Upper Xingu, at the southern edge of the Brazilian Amazon. This article focuses on counterfactual and non-counterfactual conditional constructions in Kuikuro. After an introduction containing the relevant information on methodology, theoretical background and the main questions that arise from the Kuikuro data, the article is further organized into two sections. The first one offers a brief introduction to the Kuikuro people and a sketch of the Kuikuro morphosyntactic typology and the relevant grammatical facts. The second section describes counterfactual and non-counterfactual conditional constructions. The results of this preliminary study show that Kuikuro speakers have multiple morphosyntactic resources available to realize utterances expressing conceptual and pragmatic domains of possibility, whether these are asserted, assumed, or denied.

resumo Entre os Karib alto-xinguanos, povo ameríndio incluído no Alto Xingu, sistema regional multilíngue da periferia da Amazônia meridional, tolo é a festa, a dança e os cantos executados exclusivamente por mulheres. Os cantos tolo formam um complexo ritual e musical em contraste/complementaridade com as flautas kagutu, domínio masculino e interditas às mulheres. Os tolo são curtos poemas cantados, em que, no lugar do nome de um itseke (“hiperser”), chamado ou nomeado pela flauta kagutu, é cantado o nome de um amante/amado humano. Os tolo são, assim, versões musicais profanas das peças kagutu. Neste artigo, são retomados trabalhos anteriores, agora focando a estrutura paralelística e recursiva desses cantos, cujos “textos”, em língua karib alto-xinguana, são pinceladas narrativas de eventos, sentimentos e paixões que perpassam a vida cotidiana das mulheres (e dos homens) numa aldeia da Amazônia meridional. Exemplos retirados de um vasto repertório, internamente complexo, coletado entre os Kuikuro, de quase 400 cantos ilustram o trabalho de transcrição e de tradução possível, embora árduo, desta arte vocal ameríndia.

abstract Among the Carib people of the Upper Xingu, a regional multilingual system of the southern periphery of the Amazon, tolo is a ritual, dance and singing performed exclusively by women. The tolo songs form a ritual and musical complex in contrast/complementarity with the kagutu flutes, a masculine domain that is forbidden to women. The tolos are short sung poems that evoke the name of a human lover/beloved as a substitute for an itseke (“hyper-being”), called or named by the kagutu flute. Tolo are, thus, profane musical versions of the kagutu pieces. In this article, previous studies are summarized. At the same time, the present article focuses on the parallel and recursive structure of these songs, whose “texts” in Upper Xingu Carib are narratives of events, feelings and passions that permeate the everyday life of women (and men) in a village of the southern Amazon. Examples taken from a vast and internally complex repertoire of almost 400 songs, collected among the Kuikuro people, illustrate the work of transcription and possible, though arduous, translation of this Amerindian vocal and verbal art.

resumen Entre los Karib del Alto Xingu, pueblo amerindio que habita el Alto Xingu, sistema regional multilingüe de la periferia de la Amazonía meridional, tolo es fiesta, danza y cantos ejecutados exclusivamente por mujeres. Los cantos tolo forman un complejo ritual y musical en contraste/complementariedad con las flautas kagutu, que son de dominio masculino y prohibidas a las mujeres. Los tolos son poemas cortos cantados, donde en lugar del nombre de un itseke (“hiperser”), llamado o nombrado por la flauta kagutu, es cantado el nombre de un amante/amado humano. Los tolo son, así, versiones musicales profanas de las piezas kagutu. En este artículo, son retomados trabajos anteriores, ahora enfocando la estructura paralelística y recursiva de esos cantos, cuyos textos en lengua karib alto-xinguana, son pinceladas narrativas de eventos, sentimientos y pasiones que atraviesan la vida cotidiana de las mujeres (y de los hombres) en una aldea de la Amazonia meridional. Ejemplos extraídos de un vasto repertorio, internamente complejo, de casi 400 canto recogidos entre los Kuikuro, ilustran el trabajo de transcripción y de traducción posible, aunque arduo, de esta arte vocal y verbal amerindia.

A partir de fragmentos etnográficos de experiências de pesquisa lingüística entre os Taurepáng, Macuxi, Wapichana e Kuikuro, em tempos, regiões e situações distintos, este artigo trata do confronto entre oralidade e escrita, quando a "ortografização" de uma língua indígena, falada por uma sociedade de tradição oral, transforma e cristaliza sons e ditos em folhas de papel. Em uma arena aberta, representações e agentes da escrita surgem, interagem, chocam-se: missionários, pesquisadores, homens do Estado, professores indígenas, pastores indígenas, índios etc. A escrita, neste contexto, é então abordada mais como metáfora ou emblema do que uma simples tecnologia de correspondências entre códigos. Trata-se, então, de uma interpretação do sentido da escrita que pode ajudar a entender, entre outras coisas, as razões de acertos e fracassos da "educação bilíngüe", do letramento e da escolarização. Os índios ainda observam, não poucas vezes perplexos, as guerras ou as danças das letras, enquanto a "ortografização" consagra o que ela permite e condena o que ela exclui, órgãos vitais de uma língua.

Based on ethnographic fragments from linguistic research among the Taurepáng, Macuxi, Wapichana and Kuikuro, conducted in distinct times, regions and situations, this article analyzes the conflict occurring between orality and writing when the ‘orthographization’ of an indigenous language transforms and crystallizes sounds and speech on sheets of paper. This is an open arena where different representations and agents of writing emerge, interact and clash: missionaries, researchers, agents of the state, indigenous teachers, indigenous preachers, the indigenous community itself and so on. Here I approach writing more as a metaphor or emblem than a simple technology of correspondences between codes. The article provides, then, an interpretation of the meaning of writing that may help us to understand, among other things, the reasons behind the successes and failures of ‘bilingual education,’ literacy projects and the introduction of schooling. The Indians also observe, often with considerable perplexity, the ‘wars’ or ‘dances’ of the letters, where ‘orthographization’ consecrates whatever it includes and condemns what it excludes - the vital organs of a language.

A partir de fragmentos etnográficos de experiências de pesquisa lingüística entre os Taurepáng, Macuxi, Wapichana e Kuikuro, em tempos, regiões e situações distintas, este artigo trata do confronto entre oralidade e escrita, quando a "ortografização" de uma língua indígena, falada por uma sociedade de tradição oral, transforma e cristaliza sons e ditos em folhas de papel. Em uma arena aberta, representações e agentes da escrita surgem, interagem, chocam-se: missionários, pesquisadores, homens do Estado, professores indígenas, pastores indígenas, índios etc. A escrita, neste contexto, é então abordada mais como metáfora ou emblema do que uma simples tecnologia de correspondências entre códigos. Trata-se, então, de uma interpretação do sentido da escrita que pode ajudar a entender, entre outras coisas, as razões de acertos e fracassos da "educação bilíngüe", do letramento e da escolarização. Os índios ainda observam, não poucas vezes perplexos, as guerras ou as danças das letras, enquanto a "ortografização" consagra o que ela permite e condena o que ela exclui, órgãos vitais de uma língua.

Based on ethnographic fragments from linguistic research among the Taurepáng, Macuxi, Wapichana and Kuikuro, conducted in distinct times, regions and situations, this article analyzes the conflict occurring between orality and writing when the orthographization of an indigenous language transforms and crystallizes sounds and speech on sheets of paper. This is an open arena where different representations and agents of writing emerge, interact and clash: missionaries, researchers, agents of the state, indigenous teachers, indigenous preachers, the indigenous community itself and so on. Here I approach writing more as a metaphor or emblem than a simple technology of correspondences between codes. The article provides, then, an interpretation of the meaning of writing that may help us to understand, among other things, the reasons behind the successes and failures of bilingual education, literacy projects and the introduction of schooling. The Indians also observe, often with considerable perplexity, the wars or dances of the letters, where orthographization consecrates whatever it includes and condemns what it excludes - the vital organs of a language.

O livro Amazonian Languages, organizado por R. M. W. Dixon e A. Y. Aikhenvald, publicado em 1999, já é uma obra de referência, de consulta quase obrigatória para todos os que se interessam por lingüística, línguas indígenas da Amazônia e etnologia das terras baixas da América do Sul. Não obstante, o livro contém partes e temas que têm suscitado reações na comunidade científica, fora e dentro do Brasil. Este ensaio apresenta não somente as contribuições do livro para o avanço dos conhecimentos sobre línguas amazônicas, mas também as críticas das quais são passíveis alguns de seus capítulos, por suas limitações empíricas e teóricas, bem como a Introdução, por suas colocações provocativas a respeito de certas políticas de pesquisa na América do Sul. A introdução do livro opõe categorias - lingüistas nacionais versus estrangeiros - e escamoteia identidades - lingüistas missionários e missionários lingüistas -, descrevendo um quadro discutível e equivocado do que são e significam a pesquisa e o estudo das línguas indígenas, sejam elas "amazônicas" ou não.

The book Amazonian Languages, compiled by R. M. W. Dixon and A. Y. Aikhenvald, published in 1999, is already a reference work indeed, practically compulsory reading for anyone interested in linguistics, the indigenous languages of Amazonia and the ethnology of lowlands South America. Nonetheless, the book contains sections and themes that have provoked strong reactions in the scientific community both inside and outside Brazil. This essay presents not only the book's undoubted contributions towards advancing our knowledge of Amazonian languages, but also the criticisms justifiably levelled at some of its chapters, caused by empirical and theoretical limitations, as well as others concerning the book's introduction and its provocative opinions regarding specific research policies in South America. The introduction to the book opposes categories (national versus foreign linguists), plays verbal sophistry with identities (missionary linguists and linguistic missionaries) and paints a contestable and erroneous picture of what it means to research and study indigenous languages, 'Amazonian' or otherwise.

Compara-se neste artigo um conjunto de fatos relacionados a interface sintaxe/morfologia em quatro línguas indígenas brasileiras, a saber, Kuikuro, Guarani, Karaja e Tikuna. Investiga-se o papel das categorias funcionais na derivação da estrutura básica da oração nessas línguas. Discutem-se os problemas que se colocam para a linearização da ordem SOV, propondo-se análises alternativas.

This paper compares a set of interrelated phenomena concerning the syntax/morphology interface in four brazilian indigenous languages: Kuikúro, Guarani, Karajá and Tikuna. The role of functional categories and the general structure of the clause are investigated in the languages. Problems for the SOV linearization are discussed and alternative analyses are proposed.

Este artigo compara um conjunto de fenômenos interrelacionados cencernentes à interface sintexe/morfologia em quatro línguas indígenas brasileiras: Kuikúro (família Karib). Mbyá Guarani (família Tupi-guarani), Karajá (tronco Macro-Jê) e Tikuna (isolada). Discute-se, inicialmente a linearização da ordem SOV, predominante nessas línguas, com base em Chomsky (1993) e Kayne (1993). Examinam-se, em seguida, construções com clíticos e auxiliares e discute-se o conjunto de categorias funcionais componentes da estrutura frasal, a fim de fornecer um quadro comparativo da estrutura da oração nas quatro língüas.

This paper compares a set of interrelated phenomena concerning the syntax/morphology interface in four brazilian indigenous languages: Kuikúro, Guarani, Karajá and Tikuna. The linearization of the SOV word order is discussed following Chomsky (1993) and Kayne (1993). Clitics, auxiliaries and functional categories are also examined, allowing a preliminary comparative overview on the structure of the clause in the languages.