Para que reviver experiências de violência? Por que perguntamos, os antropólogos sobre relatos de dor? A etnografia consegue ser uma ferramenta que ajude para a reconstrução pessoal e coletiva em sociedades que viveram situações traumáticas? Desde que ponto de vista se constrói a memória de eventos traumáticos e como ela se insere na narrativa da memória nos jogos de poder e subordinação, por uma parte, e a contra-hegemonia assim como a auto-afirmação pela outra? Essas questões são abordadas através da reflexão sobre a ocorrência de uma massacre acontecida na Colômbia durante o ano 2001: a chacina de Naya. Nesse texto se reconstrói a utilização de uma aproximação etnográfica com o intuito de entender a maneira em que um grupo de pessoas afetadas por este fato refaz o sentido da vida e inscreve o acontecido em determinados referentes cognitivos e emocionais. Neste processo, a pratica de indagação do antropólogo vai além de ser um meio de recuperação do passado para se volver parte da ação da reconstrução. Isto acontece pela relação que estabelece-se entre o antropólogo e o sujeito de estudo: um vínculo recíproco social e afetivo que projeta-se na ação social dos uns e dos outros.

Why recall experiences of violence? Why do we, as anthropologists, inquire about painful stories? Can ethnography foster personal and collective reconstruction in societies that have experienced traumatic events? From what point of view is memory of traumatic life events constructed, and how is the narrative of memory interwoven in games of power and subordination on the one hand, and counter hegemony and self-affirmation, on the other? These questions are addressed by reflecting on a massacre that took place in Colombia in 2001: the Naya massacre. The article explores the use of ethnography to understand the way in which a group of people affected by this event reconfigure the meaning of life and inscribe what happened in certain cognitive-emotional schemes. In this process, the anthropologist's inquiry is more than a means of recovering the past; it becomes part of the action of reconstruction itself, due to the relationship that is established between the anthropologist and the participants: a reciprocal social affective tie that is projected on to the social action of both.

¿Para qué rememorar experiencias de violencia? ¿Por qué preguntamos los antropólogos por relatos de dolor? ¿Puede la etnografía ser una herramienta que aliente la reconstrucción personal y colectiva en sociedades que vivieron eventos traumáticos? ¿Desde qué punto de vista se construye la memoria de eventos traumáticos y cómo se inserta la narrativa de la memoria en juegos de poder y subordinación por una parte, y contra hegemonía y autoafirmación por la otra? Estas preguntas son abordadas a través de la reflexión sobre el caso de una masacre ocurrida en Colombia en el año 2001, la masacre del Naya. El texto reconstruye el uso de la aproximación etnográfica para comprender la forma en que un grupo de personas afectadas por este hecho reconforma el sentido de la vida e inscribe lo sucedido en determinados referentes cognitivo-emocionales. En este proceso, el ejercicio de indagación del antropólogo va más allá de ser un medio de recuperación del pasado para volverse parte de la acción de reconstrucción. Esto ocurre por la relación que se establece entre el antropólogo y el sujeto de estudio: un vínculo recíproco socio afectivo que se proyecta en la acción social de unos y de otros.

This text shows the nuisances in the teaching of anthropologists in Colombia, especially in the National University of Colombia. Its central thesis is that there is in Colombia a structural tension between the knowledge of the traditional anthropological paradigms in the dominant metropolitan schools and the local commitment of the anthropologist with the national conflicts that he faces as a citizen. This is contrasted with the pretension of universality in the metropolitan anthropologies and reflects in the teaching of anthropologists in 13 schools in different regions of the country.

Este texto muestra el devenir de la formación de antropólogos en Colombia, con énfasis en la Universidad Nacional de Colombia. Propone como tesis central que en Colombia se conserva la tensión estructural entre la familiaridad con los paradigmas de la tradición antropológica, el influjo de las tendencias dominantes en las escuelas metropolitanas y el compromiso local, el compromiso del antropólogo con los conflictos nacionales como ciudadano. Contrasta esto con la pretensión de universalidad de las antropologías metropolitanas y se refleja en la formación de antropólogos, hoy día distribuida en Colombia en 13 escuelas en distintas regiones del país.

No presente texto, detenho-me na construção cultural da categoria vítima como forma de afirmação da civilidade. Ao longo dos últimos anos, temos presenciado na Colômbia a afirmação de uma linguagem que narra experiências pessoais de sofrimento na forma de testemunho pessoal. Essa linguagem, eminentemente emocional, cria laços entre pessoas diversas, naquilo que podemos chamar sociedade civil, ao redor do compartilhamento da "verdade" a respeito dos fatos de violência ocorridos recentemente. Argumento que esta linguagem do testemunho pessoal tem efeitos políticos, na medida em que constrói uma versão compartilhada dos acontecimentos de violência da última década e serve de alicerce para uma ética do reconhecimento e para ações de protesto e de reparação, visto que é um mediador simbólico entre a experiência subjetiva e a generalização social. Examino a construção social da categoria vítima em três cenários sociais: a encenação e a mobilização por parte da comunidade indígena diante de fatos de violência, as manifestações massivas de 2008 e a luta pela promulgação da Lei de Vítimas. Destaco o papel relevante de mulheres e indígenas ao realizarem testemunhos públicos sobre os fatos de violência, como forma de chegar à verdade, o que aponta para a criação de uma narrativa compartilhada e para a generalização de princípios morais diante dos atos de violência feitos em nome da "política".

This text focuses on the cultural construction of the category of victim as an affirmation of civility. Over the last few years Colombia has seen the emergence of a genre of language dedicated to narrating experiences of suffering in the form of personal testimony. This highly emotive language creates bonds between different members of ‘civil society' who find common ground in sharing ‘the truth' concerning the acts of violence perpetrated in recent years. I argue that the idiom of personal testimony produces political effects since it creates a shared version of the violent events occurring over the last decade. Moreover it opens the way for an ethics based on the recognition of demands for reparation by providing a symbolic mediation between subjective experience and the society at large. I examine the social construction of the category of victim in three different settings: the mobilization of the indigenous community in response to violent acts; the massive protests held in 2008 against these acts; and the campaign for approval of the Victims Law. I also highlight the crucial role played by women and indigenous peoples in testifying publicly about this violence as a way of arriving at the truth, a process leading to the construction of a shared narrative and to the generalization of moral principles vis-à-vis acts of violence perpetrated in the name of ‘politics.'

ESTE ARTÍCULO MUESTRA ALGUNOS DE LOS DEBATES Y POSTURAS QUE HAN CONFIGURADO LA ANTROPOLOGÍA sociocultural en Colombia desde mediados de los años 1940. Se examina la tensión entre las orientaciones globales de la disciplina y su puesta en práctica en el contexto colombiano. En la práctica hay un malestar permanente entre asumir los conceptos y las orientaciones dominantes y modificarlas, ajustarlas o aún rechazarlas, y proponer alternativas. Esto surge de una condición social específica de hacer antropología en países periféricos: tener la doble condición de investigadores y compartir la ciudadanía de los sujetos de estudio. El naciocentrismo es una marca de estilo en la cual es borroso el límite entre práctica disciplinaria y acción ciudadana.

IN THIS ARTICLE SOME OF THE DEBATES AND POSITIONS THAT HAVE CONFIGURED COLOMBIAN SOCIOCULTURAL anthropology since the mid 1940s are presented. The tensions between the disciplinary global orientations and their practice in the Colombian context are examined. In practice there is a permanent conflict with assuming dominant concepts and trends in anthropology, modifying, adjusting or rejecting them, and proposing alternatives. This emerges from the specific social condition of those practicing anthropology in peripheral countries: being both researchers and sharing citizenship with the subjects of study. Naciocentrism is a mark of style with blurry limits between disciplinary practice and citizen action.

Argumento en el texto que la comunicación de las experiencias de sufrimiento -las de violencia entre éstas-permite crear una comunidad emocional que alienta la recuperación del sujeto y se convierte en un vehículo de recomposición cultural y política. Propongo que el proceso que permite sobrepasar la condición de víctima pasa por la recomposición del sujeto como ser emocional, mediante la expresión manifiesta y compartida de su vivencia. Me sirvo en el texto de la discusión de Veena Das sobre los modos reduccionistas del habla sobre la violencia y de la entrevista realizada por Johanna Wahanik a los protagonistas de la película La noche de los lápices.

I guess that the communication of suffering experiences -violence experiences-makes possible an emotional community, which encourages the personal recovering and becomes a cultural and political recomposition vehicle. I propose that the process of overcoming of victim condition puts up with the recomposition of person like a emotional being, through the clear and shared expression of his experience. I use the Veena Das' discussion about of reduccionist shapes of "the act of witnessing" about of violence, and the interview realized by Johanna Wahanik to starring of the film La noche de los lápices.

El artículo se pregunta por las relaciones entre experiencias en la esfera privada y el comportamiento en la vida pública. El punto conceptual de partida es la proximidad posible entre el cuerpo personal y el cuerpo político. En particular se plantea de qué manera se afecta la acción como ciudadanos de las personas que han experimentado violencia personal. Como lo plantea Federico Neiburg, las visiones normativas descalifican la combinación entre política y conflictos personales tratándolos como sobre vivencias de un pasado premoderno y describiéndolos como espectáculo. La buena política es imaginada «como el dominio de hombres y mujeres racionales y abstractos, libres de lazos personales». Justamente en la exacerbación del modelo neoliberal de individuo racional, aislado, se hace más difícil apreciar la forma en que ciertas experiencias de construcción de significado en la vida privada se proyectan sobre la pública. Por ello este texto se orienta a discutir algunos lugares comunes con los que asociamos la acción violenta, pues nos permiten sobrepasar, en lo posible, una estrecha concepción de ciudadanía, individualista, economicista o minimalista.

This article asks questions about the relationship between private experiences and the behavior in public life. The conceptual point of origin is the possible proximity between the personal and political body. Particularly, the question is asked in which way the actions of citizens that have experienced violence are affected. As Frederico Neiburg proposes, normative visions disqualify the combination of politics and personal conflicts, treating them as survival of a premodern past and describing them as a spectacle. Good politics is imagined "as the dominion of rational and abstract men and women, free of personal connections." Exactly in the exacerbation of the neoliberal model of the isolated, rational individual it is more difficult to appreciate how certain experiences of constructing meaning in private life are projected onto public life. That is why this text is oriented at discussing some commonplaces with which we associate violent action, because they allow us to go beyond, whenever possible, a narrow conception of individualist, economicist or minimalist citizenship.

O artigo pergunta-se pelas relações entre experiências na esfera privada e o comportamento na vida pública. O ponto conceitual de partida é a proximidade possível entre o corpo Pessoal e o corpo político. Em particular se expor de que maneira afeta-se a ação como cidadãos das pesoas que tem tido experimentado a violência Pessoal. Como expor Federico Neiburg, as visões normativas desqualificam a combinação entre política e conflitos pessoais tentando-os como sobre vivências dum passado pré moderno onde se descreve como um espectáculo. A boa política é imaginada «como o domínio dos homens e das mulheres racionais e abstratos, livres de laços pessoais». Justamente na exacerbação do modelo neo-liberal do individuo racional, isolado, se faz mais difícil apreciar a forma em que certas experiências de construção de significado na vida privada projetam-se na pública. Por isso este texto orienta-se a discutir alguns lugares comuns con os que associamos a ação violenta, pois permitem-nos superar, no possível, uma estreita concepção de ciudadanía, individualista, economicista o minimalista.

La pregunta por la relación y el contraste entre la manera de hacer antropología en Colombia y la que hacen nuestros colegas en los países desarrollados, dado un contexto de interconexión global, nos motivó a Carlos Alberto Uribe y a mí para la realización del Simposio "Antropologías metropolitanas y antropologías periféricas: Encuentros y desencuentros", dentro del x Congreso de Antropología en Colombia celebrado en Manizales del 22 al 26 de septiembre de 2003. He tomado esa oportunidad para presentar mi argumento sobre el tema, basado en la producción antropológica de mexicanos y brasileños entre los sesenta y ochenta pasados. El argumento es que existe una estrecha relación en Latinoamérica entre la producción teórica del antropólogo y el compromiso con las sociedades estudiadas. La vecindad sociopolítica entre los sujetos de estudio y los antropólogos se ha traducido en una producción teórica con una vocación crítica, pues busca dar cuenta de la presencia perturbadora de Otros.

The relationships and contrast in the practice of Anthropology in Colombia and the metropolitan countries within a context of globalization was the main issue of the symposium "Metropolitan and Peripheral Anthropologies: Encounters and Nonencounters" (10 th Congress of Anthropology in Colombia, Manizales, September 22-26, 2003). I take this opportunity to state my argument based upon the anthropologies of Mexico and Brazil of the 1960's. The argument is that there is a close relationship between the anthropological and theorical practices and the commitment to the anthropologists has meant that the theoretical work has a critical bent that attempts to account for the disturbing presence of the Other.