Resumo Na interseção da etnologia indígena, a antropologia das relações humano-animais e os estudos sobre artefatos, este artigo analisa um ritual masculino entre os Karitiana, povo indígena Tupi-Arikém no sudoeste da Amazônia brasileira. O Osiipo consistia, sobretudo, no emprego de picaduras de uma variedade de vespas para a fabricação de caçadores. Os dados de que dispomos sugerem que os principais agentes dessa constituição da pessoa masculina eram os insetos, replicando nos homens suas qualidades de ferozes predadores e guerreiros. Nesse processo, destacava-se a presença de cintos de dentes de macaco, signos dos grandes caçadores, e que também são portados pelas vespas. A análise deste objeto específico - as fileiras de dentes de macaco - torna possível compreender como agências outras-que-humanas diversas se interpenetram no ritual que fabricava bons caçadores, cuja versão integral não é mais realizada. Tais artefatos multiespécies tornam-se, assim, expressões materiais privilegiadas para a investigação das interações dos Karitiana com muitos outros seres não humanos com os quais partilham o mundo.

Abstract At the intersection of Amazonian ethnology, the anthropology of human-animal relations and studies of artifacts, this article analyzes a male ritual among the Karitiana, a Tupi-Arikém-speaking people in the southwestern Brazilian Amazon. Osiipo consisted, above all, in the use of stings from a variety of wasps for the production of hunters. The available information suggests that the main agents of this constitution of the male person were these insects, replicating in men their own qualities as ferocious predators and warriors. In this process, the presence of monkey teeth belts, emblems of great hunters, and which are also carried by wasps, stood out. The analysis of this specific object - the rows of monkey teeth - makes it possible to understand how different other-than-human agencies interpenetrate in this ritual which was intended to make good hunters, the full version of which is no longer performed. Such multi-species artifacts thus become privileged material expressions for investigating the interactions of the Karitiana with many other non-human beings with which they share the world.

Resumen En la intersección entre la etnología indígena, la antropología de las relaciones humano-animal y los estudios de artefactos, este artículo analiza un ritual masculino entre los Karitiana, pueblo indígena Tupi-Arikém, en el suroeste de la Amazonía brasileña. Osiipo consistió principalmente en usar picaduras de una variedad de avispas para hacer cazadores y guerreros. Los datos de los que disponemos sugieren que los principales agentes de esta constitución de los hombres fueron los insectos, que replican en los jóvenes sus cualidades de feroces depredadores. En este proceso se destacó la presencia de cinturones de dientes de mono, signo de los grandes cazadores, y que también son portados por las mismas avispas. El análisis de este objeto específico, las hileras de dientes de mono, permite comprender cómo diferentes agencias distintas a las humanas se interpenetran en el ritual que hace buenos cazadores, cuya versión completa ya no se realiza. Tales artefactos multiespecies se convierten así en expresiones materiales privilegiadas para investigar las interacciones de los Karitiana con muchos otros seres no-humanos con los que comparten el mundo.

Resumen: basado en datos de tres poblaciones indígenas de diferentes regiones e idiomas -palikur- arukwayene (arawak), kujubim (txapakura) y karitiana (tupi-arikêm)- este artículo busca dilucidar algunas cuestiones sobre la posición de los perros (Canis lupus familiaris) en los mundos amerindios. Centrándose en la preparación de perros cazadores, nuestro objetivo es discutir recurrencias en los tratamientos dirigidos a la creación de perros de caza: la diferencia entre perros que cazan y los que no cazan; el perro como compañero de caza que necesita ser hecho, y las técnicas de preparación de perros, que implican la conjunción de estos animales con partes del cuerpo de otros seres para comunicar afectos. Estos temas apuntan también a una cuarta recurrencia: si bien son animales domésticos y en cierto sentido, humanizados, los perros deben haber cultivado un devenir animal, para ser buenos cazadores. Existe un equilibrio constante entre domesticar y animalizar perros, en la búsqueda de un equilibrio precario entre lo animal y lo humano, similar a la constitución de la persona humana.

Abstract: based on data on three Amerindian populations from different regions and languages-Palikur-Arukwayene (Arawak), Kujubim (Txapakura) and Karitiana (Tupi-Arikêm)- this article seeks to illuminate some issues concerning the position of domestic dogs (Canis lupus familiaris) in Amerindian worlds. With a focus on the preparation of hunting dogs, our goal is to discuss the existence of recurrences in treatments aimed at making dogs good hunters: the difference between dogs that hunt and dogs that do not hunt; the dog as a hunting companion that needs to be made; and the techniques of preparing dogs through the conjunction between these animals and parts of other beings’ bodies. These themes point to a fourth recurrence: although domestic and ‘humanized’ animals, dogs must have induced an animal becoming, so that they can become efficient hunters. There is a constant balance between taming and animalizing dogs, in the search for a precarious balance between animal and human that is similar to the constitution of human persons.

Resumo: Com dados sobre três populações ameríndias de regiões e línguas distintas -Palikur- Arukwayene (Arawak), Kujubim (Txapakura) e Karitiana (Tupi-Arikêm)- este artigo busca iluminar questões concernentes à posição dos cachorros (Canis lupus familiaris) nos mundos ameríndios. Nosso objetivo é discutir algumas recorrências nos tratamentos destinados à hacer cachorros cazadores: a diferença entre cães que caçam e que não caçam; o cachorro como um companheiro de caça que precisa ser feito/preparado; e as técnicas de preparação de cães via conjunção entre esses animais domésticos e partes de corpos de outros seres de modo a comunicar afecções. Esses temas apontam, ainda, para uma quarta recorrência: embora animais familiares e, em certo sentido, humanizados, os cachorros indígenas devem ter cultivado um devir animal, para que logrem perseguir com eficiência suas presas. Verifica- se um balanço entre amansar e animalizar os cães, na busca por um equilíbrio, precário, entre o animal e o humano, similar à constituição de pessoas humanas.

Resumo A partir de um exemplo etnográfico concreto - de uma fracassada tentativa de criação de galinhas - coletado entre os Karitiana (povo indígena de língua Tupi-Arikém no estado de Rondônia, sudoeste da Amazônia brasileira), este artigo discute algumas das razões pelas quais a introdução da criação de animais em larga escala entre sociedades nativas das terras baixas sul-americanas têm fracassado, ou têm obtido, no máximo, êxitos relativos. Construída como parte importante das políticas públicas oficialmente voltadas aos povos indígenas desde o início do século XX, a criação animal baseia-se em uma série de pressupostos incompatíveis com as formas ameríndias de relação com os seres não humanos. Tais descompassos explicam a falência das múltiplas tentativas de implementação da pecuária, da piscicultura ou da avicultura (entre outras) em aldeias indígenas amazônicas, sugerindo que tais atividades não parecem constituir boas alternativas para a sustentabilidade econômica dessas populações.

Abstract This article discusses from a concrete ethnographic example of a failed chicken husbandry project, collected among the Karitiana (Tupi-Arikém indigenous people in the state of Rondônia, southwestern Brazilian Amazon), some of the reasons why the introduction of large-scale animal husbandry in the Lowland South American societies have failed, or, at most, achieved relative successes,. Built as an important part of public policies officially directed at indigenous peoples since at least the beginning of the 20th century, animal husbandry is based on a series of assumptions incompatible with Amerindian forms of relationship with non-human beings. Such imbalances explain the failure of the multiple attempts to implement livestock, fish farming or poultry farming (among others) in Amazonian indigenous villages, suggesting that such activities do not seem to be good alternatives for economic sustainability of these populations.

Resumen Este artículo retoma un ejemplo etnográfico concreto sobre la cría de gallinas entre los karitiana (pueblo indígena de lengua tupi-arikém en el estado de Rondônia, sudoeste de la Amazonía brasileña). Se discuten algunas de las razones por las cuales fracasa la introducción de la crianza de animales a gran escala entre las sociedades nativas de las tierras bajas sudamericanas, que obtienen, en el mejor de los casos, un éxito relativo. Construida como parte importante de las políticas públicas oficialmente dedicadas a los pueblos indígenas desde inicios del siglo XX, la crianza de animales se basa en una serie de presupuestos incompatibles con las formas amerindias de relación con los seres no humanos. Tales divergencias explican el fracaso de los múltiples intentos de implementación de la ganadería, piscicultura o avicultura (entre otras) en aldeas indígenas amazónicas, lo que sugiere que tales actividades no parecen constituir buenas alternativas para la sostenibilidad económica de esas poblaciones.

Narrativas coloniais que tratam da presença de cachorros europeus nos encontros entre índios e brancos nas Américas frequentemente retratam o papel instrumental desses animais como armas terríveis. Para os colonizadores, assim, cachorros foram eficazes ferramentas de submissão dos povos nativos que encontraram a partir do século XV. No entanto, analisar com atenção as narrativas indígenas de muitos desses primeiros encontros pode mostrar perspectivas distintas, que apresentam cães não apenas como instrumentos de conquista, mas também como agentes, atuando sobretudo como facilitadores do contato entre indígenas e não indígenas. Este artigo explora histórias sobre os primeiros cachorros conhecidos por duas populações nativas no estado de Rondônia (Brasil), com o objetivo de sugerir a agência canina nos encontros interétnicos. Argumenta-se, então, que os primeiros contatos entre indígenas e brancos são eventos que não incluem apenas dois grupos de humanos, posto que as ações dos cachorros têm papel crucial no desenvolvimento das interações humanas. Desse modo, encontros interétnicos podem ser também encontros multiespecíficos.

The colonial narratives addressing the presence of European dogs in encounters between natives and whites in the Americas often stress the instrumental role of those animals as terrible conquerors’ weapons. For those settlers, dogs were effective tools for the submission of the native peoples they met since the 15th century. But paying attention to some of the indigenous narratives about these first encounters with dogs may show distinct perspectives, which show dogs not only as instruments of conquest, but as agents acting to smooth out the contact between Native Americans and non-Natives. This article explores how narratives on the first dogs known to two native populations of Rondônia can demonstrate the canine agency in the interethnic encounters. The first contacts between Natives and non-Natives never include only two groups of human participants, since dogs’ actions have a crucial role in the development of human interactions: interethnic contacts can also be multispecific contacts.

Les récits coloniaux qui mentionnent la présence de chiens européens lors des rencontres entre indiens et blancs dans les Amériques dépeignent souvent le rôle essentiel de ces animaux comme de terribles armes. Pour les colonisateurs, les chiens sont donc des outils efficaces d’assujettissement des peuples indigènes qu’ils ont rencontré à partir du XVe siècle. Néanmoins, une analyse attentive des récits des indiens de plusieurs de ces premières rencontres peut indiquer des perspectives différentes, qui présentent les chiens non seulement comme des instruments de conquête, mais aussi comme agents qui favorisent le contact entre les indiens et les non indiens. Cet article explore les histoires à propos des premiers chiens connus par deux populations indigènes dans l’État de Rondônia (Brésil), dans le but de proposer l’intermédiation canine dans les rencontres interethniques. Nous soutenons, ensuite, que les premiers contacts entre indiens et blancs sont des événements qui n’incluent pas uniquement deux groupes humains, car les actions des chiens jouent un rôle crucial pour le développement des interactions humaines. Ainsi, les rencontres interethniques peuvent aussi être des rencontres multi spécifiques.

Resumo Este artigo discute o desejo sempre presente, entre os Karitiana (Rondônia), de ter animais domesticados ou familiarizados em suas aldeias. A partir da etnografia de seus animais de criação, dialoga com hipóteses formuladas para investigar o gosto dos povos indígenas pela companhia de seres não humanos, e defende que os povos indígenas procuram especialmente a beleza, representada pela diversidade de animais e pelas artes envolvidas na sua familiarização e na realização de um bem viver doméstico, que se traduzem em uma estética da convivialidade (Joanna Overing). Esta dimensão estética da relação com animais parece ter sido esquecida diante de trabalhos que abordam a familiarização e/ou a domesticação de animais como técnicas ou tecnologias e não como artes. Novas perspectivas para a análise da relação entre humanos e não humanos podem ser abertas com o tratamento das "artes da domesticação", evitando-se oposição apriorística entre técnica e arte.

Abstract The objective of this article is to discuss some reasons the Karitiana (Rondônia, Brazil) evoke to explain their ever-present desire to maintain familiarized or domesticated animals in their villages. Based on the ethnography of the relationships among the Karitiana and these animals, this paper enters into dialogue with the hypotheses formulated to explore the Amazonian people's fondness for the company of non-human species. It also provides insights for rethinking these debates, advocating that Indians are particularly looking for beauty represented by the diversity of animals and by the arts of domestication, just like the aesthetics of conviviality as proposed by Joanna Overing. This aesthetic dimension of human-animal relations seems to be overlooked by theorists of domestication or familiarization because they consider these phenomena to be more techniques or technologies than arts. Renewed perspectives on human-animal relations can be opened by addressing the "arts of domestication" and avoiding an a priori opposition between technique and art.

Resumo A existência de um monstro conhecido como Mapinguari é amplamente registrada em inúmeras localidades na Amazônia. Os Karitiana, povo de língua Arikém (Tupí) que habita o estado de Rondônia, também discorrem sobre o Mapinguari – termo com o qual eles nomeiam, em português, o monstro que, na sua língua, chamam Owojo ou Kida harara –, relatando terríveis encontros com a criatura nas matas regionais. Nesse sentido, se o Mapinguari vem sendo tratado pela literatura como exemplo de crença ou de folclore, para os Karitiana não parece haver dúvidas sobre sua realidade – ou seja, não parece se tratar de uma crença, mas de um dado deste mundo indígena –, o que pode ser apreendido facilmente nos efeitos que a presença do ‘bicho’ (kida) – modo como os Karitiana conceituam os seres perigosos das matas – têm no cotidiano indígena, incluindo as formas pelas quais este grupo indígena ocupa e explora seu território. Soma-se a esta controvérsia a sugestão, por parte de alguns pesquisadores, de que o Mapinguari pode ser o que restou das preguiças gigantes, animais considerados extintos, mas que alguns julgam ainda habitar certos recônditos amazônicos. É sobre este diálogo entre crenças folclóricas, ontologias indígenas e hipóteses científicas que este trabalho se debruça.

Abstract The monster known as Mapinguari is widely mentioned throughout Amazonia. The Karitiana people (speaking a Tupí language of the Arikém family) in northern Rondônia state equate the Portuguese term “Mapinguari” with a monster they call Owojo or Kida harara in their own language, relating tales of frightening encounters in the jungle. Whereas the Mapinguari is generally treated in the literature as a folkloric belief (i.e. an “Amazonian yeti or bigfoot”), there is no doubt among the Karitiana that this creature exists. We can perceive the monster’s reality in the effects it has on the ways the Karitiana occupy and explore their territory. Moreover some scholars have suggested that the Mapinguari could be a kind of living fossil, or folkloric memory of the Giant Sloths that used to roam in this region in the past, and that perhaps is still around. The present article focuses on the dialogue between folkloric beliefs, indigenous ontologies, and scientific hypotheses.

Este artigo discute a existência de diferentes narrativas sobre a história e as relações entre humanos e não-humanos, baseando-se nos dados sobre a relação entre os Karitiana, povo indígena na Amazônia brasileira, e os cães e animais similares. Pretende demonstrar que os estudos sobre a domesticidade na biologia - que focalizam o paralelismo entre formas sociais humanas e não-humanas na consolidação da convivência mútua - precisam levar em conta as formas culturalmente distintas de se construir o universo social.

This article discuss the existence of different narratives on the history and relationships between human and non-human beings, based on data from the Karitiana, an indigenous people of Brazilian Amazon, and their relationships with dogs and similar species. It's objective is to demonstrate that studies on domesticity produced by biologists - focusing on a kind of parallelism between human's and non-human's social forms in consolidation of mutual coexistence - must account culturally distinct forms of constructing society.