Relacionamos aquí dos aspectos fundamentales de las intuiciones culturales sobre el pasaje del tiempo - la temporalidad cíclica y la continua - con la psicopatología y la terapéutica médica, psicológica y religiosa de los estados de estrés post-traumáticos. En las concepciones culturales cíclicas del tiempo, vida y muerte son indisociables del movimiento eterno del cosmos. La severidad y la persistencia del trauma mental no son directamente proporcionales a la magnitud de la catástrofe, sino asociadas a características imaginarias y papeles que representan en la mente. La cultura moderna tiende a producir individuos preparados para un mundo altamente complejo, bajo presión constante y en ritmo frenético. Casi todos los eventos deben ser anticipados, planeados o controlados y los rasgos anancasticos de personalidad son bien aceptos por las sociedades modernas. Además, ante eventos catastróficos, imprevisibles, cuando nada queda por hacer, estas personas controladas y rígidas pueden presentar fragilidad y desespero. En las comunidades tradicionales las victimas parecen capaces de soportar niveles muy altos de agresión o sufrimiento - en situaciones traumáticas - sin presentar señales proporcionales de estrés mental. En tanto que en los estratos superiores de las comunidades modernas un acto de violencia como un asalto o una violación puede tener consecuencias muy serias y duraderas, en la práctica diaria en hospitales públicos encontramos personas que han sufrido eventos potencialmente traumáticos sin cualquiera de los esperados efectos devastadores en su vida mental. Los rituales disociativos periódicos pueden tener algún papel en su resiliencia.
Estrés post-traumatico; psicopatología y cultura; temporalidad y medicina; disociación