Scielo RSS <![CDATA[Trans/Form/Ação]]> http://www.scielo.br/rss.php?pid=0101-317320140003&lang=en vol. 37 num. 3 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.br/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.br <![CDATA[<b>In memoriam</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300001&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[<b>Editorial</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300002&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[<b>Apresentação</b>  ]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300003&lng=en&nrm=iso&tlng=en <![CDATA[<strong>The Aristotelian classification of the sciences in Peter of Abano</strong>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300004&lng=en&nrm=iso&tlng=en La classificazione delle scienze di Pietro d'Abano costituisce un'interessante riformulazione della classificazione analoga, proposta da Aristotele in Metaph. VI, e della teoria degli abiti dianoetici, proposta da Aristotele in Eth. Nic. VI. Come risulta dal Conciliator per quanto concerne la medicina e dal Lucidator per quanto concerne l'astronomia, Pietro segue la classificazione aristotelica e le interpretazioni che di essa erano state date nel medioevo (dottrina dei tre gradi di astrazione e distinzione tra methodus compositiva e methodus resolutiva), aggiungendovi come contributo originale l'introduzione di una parte pratica sia nella medicina che nell'astronomia (astronomia iudicialis), dove quest'ultima deriva da Tolomeo e dagli Arabi.<hr/>Peter of Abano's classification of the sciences is an interesting reformulation of the analogous classification proposed by Aristotle in Metaphysics VI, and of Aristotle's theory of the dianoetic habits found in Nichomachean Ethics VI. As apparent in the Conciliator for medicine and in the Lucidator for astronomy, Peter follows the Aristotelian classification and the interpretations of it given in Middle Ages (doctrine of the three degrees of abstraction, distinction between methodus compositiva and methodus resolutiva), adding as his own original contribution the introduction of a practical part on medicine and on astronomy (astronomia iudicialis), the latter derived from Ptolemy and the Arabs. <![CDATA[<b>"Schlechthin Nothwendiges Wesen"</b>: <b> on the fourth antinomy</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300005&lng=en&nrm=iso&tlng=en Le défi des antinomies joue un rôle décisif dans l'élaboration même de la pensée kantienne ; cela devient particulièrement significatif par rapport à l'Être absolument nécessaire, qui devrait dépasser le niveau des phénomènes même lorsque, comme l'on dit dans la thèse de la quatrième antinomie, l'on l'entend comme quelque chose du monde. Dans la structure même des antinomies nous sommes forcés à aller au-delà de l'expérience, à un Être qui dépasse radicalement le monde ; en ce sens, même à l'intérieur de la pensée kantienne, l'analogie classique reste la structure spécifique de la métaphysique, surtout par la possibilité de dire la transcendance sans la réduire jamais au niveau des phénomènes.<hr/>The challenge of the antinomies plays a decisive role in the development of Kantian thought. This becomes particularly significant with reference to the absolutely necessary Being, which should exceed the phenomenal domain even when, as Kant says in the fourth antinomy, it is considered as a part of the world. In the structure of the antinomies we are pushed beyond experience towards a Being which radically transcends the world; in this sense, even within Kantian thought, the classical analogy remains the specific structure of metaphysics, especially by virtue of the possibility of expressing transcendence without reducing it to the phenomenal level. <![CDATA[<b>Against "Reappearing" conceit</b>: <b>on the proper use of criticism</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300006&lng=en&nrm=iso&tlng=en L'Autore ritiene che la critica vichiana delle borie non si riferisca solo a nazioni, culture e teorie filosofico-teologiche concentrate a discutere sull'origine oscura e favolosa dei tempi e sulla relazione tra storia sacra e storie profane. Ma è anche un dispositivo etico-filosofico che invita l'umanità, ormai al culmine del processo di incivilimento, a guardarsi da ogni forma di boria delle nazioni (in termini contemporanei: superbia etnocentrica), così come da ogni manifestazione boriosa da parte dei dotti (ovvero da ogni forma di filosofia e di teoria astrattamente antropocentrica).<hr/>The author argues that Vico's critique of conceit does not refer only to nations and cultures, and to philosophical-theological theories focused on origins in ancient and mythical times and on the relationship between sacred and profane history. Vico's critique is also an ethical-philosophical device that invites humanity, now at the height of the civilizing process, to guard against any form of conceit by nations (in contemporary terms: ethnocentric pride), as well as any self-important manifestations by intellectuals (i.e., all forms of anthropocentric philosophy and theory). <![CDATA[<b>Kant and zeno of elea</b>: <b>historical precedents of the "sceptical method"</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300007&lng=en&nrm=iso&tlng=en For Kant's interpretation of Zeno in KrV A502-507/B530-535, scholars have usually referred to Plato's Phaedrus (261d); in reality the sources Kant uses are, on one hand, Brucker (who depends in turn on the pseudo-Aristotelian De Melisso, Xenophane, et Gorgia, 977 b 2-21), and, on the other, Plato's Parmenides (135e6-136b1) and Proclus' commentary on it, as quoted by Gassendi in a popular textbook he wrote on the history of logic.<hr/>Per l'interpretazione kantiana di Zenone in KrV A502-507/B530-535 gli studiosi rinviano solitamente al Fedro platonico (261d); in realtà, le fonti cui Kant attinse sono, da un lato il Brucker (che a sua volta dipende dallo scritto pseudo-aristotelico De Melisso, Xenophane, et Gorgia, 977 b 2-21), dall'altro il Parmenide platonico (135e6-136b1) e il commento di Proclo al passo, riportato dal Gassendi in una sua fortunata storia della logica. <![CDATA[<b>The conquest of happiness through philosophy</b>: <b>the example of Boethius</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300008&lng=en&nrm=iso&tlng=en A análise visa a uma reflexão sobre ética e educação na obra De consolatione philosophiae, de Boécio. A partir da posição e atitude filosófica e de uma breve exposição geral do trabalho, procura-se compreender o processo boeciano de busca da felicidade, exposto no Livro III. No diálogo entre a Filosofia e Boécio, é retomada a ideia de que todos os homens desejam alcançar o bem final identificado como felicidade. Perdidos na multiplicidade fragmentada dos bens exteriores das paixões, os homens devem procurar, pelo caminho da filosofia e sem apelo à religião, o bem único e verdadeiro: Deus. A reflexão mostra o itinerário da vida humana e a necessidade de cada pessoa em "aprender a viver" uma vida ética, libertando-se das paixões do corpo que adoecem a alma.<hr/>This article analyses ethics and education in Boethius' De consolatione philosophy of Boethius. We seek to comprehend the search for happiness as expounded in Book III of that work. Boethius takes up the idea that all men wish to reach the final good, which is identified as happiness. Lost in the fragmented multiplicity of external goods and passions, men should search - by the path of philosophy and without resorting to religion - the one true good: God. These considerations indicate the path of human life and the need for one to "learn to live" an ethical life, freeing oneself from the passions of the body that sicken the soul. <![CDATA[<b>Before there were clerics</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300009&lng=en&nrm=iso&tlng=en Neste artigo, inicialmente, discorremos sobre o contexto histórico que suscitou a 1ª fase do conflito em torno às relações de poder, entre Bonifácio VIII e Felipe IV de França, e as fundamentações teóricas em que o Papa e o Rei se apoiavam. A seguir, analisamos um dos opúsculos anónimos, escrito em defesa da política do Rei contra parte da clerezia franca, que não queria ser taxada em seus bens, e contra a bula papal Clericis laicos. Por último, apresentamos a tradução do opúsculo Antequam essent clerici.<hr/>We begin by discussing the historical context of the first phase of the power struggle between Boniface VIII and Philip IV of France, and the theoretical foundations upon which the Pope and the King supported their positions. We then consider one of the anonymous opuscula written in defense of the King's policy against the French clergy faction (they did not want to be taxed on their property), and in opposition to the papal bull Clericis laicos. Finally, we present a translation of this opusculum. <![CDATA[<b>An anthropological reading of Anselm’s Cur Deus homo</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300010&lng=en&nrm=iso&tlng=en O presente estudo pretende analisar a obra Cur Deus homo, de Santo Anselmo, a partir de uma perspectiva antropológica. Após examinar a peculiaridade do método e revisar seus argumentos fundamentais, será possível perceber que Anselmo revela uma perspectiva essencialmente boa da natureza humana, que, mesmo abalada, não sucumbe ao pecado original. A liberdade e o projeto amoroso do Logos originante fundamentam a concepção anselmiana em torno do homem e sua natureza.<hr/>This study aims to analyze St. Anselm's Cur Deus Homo from an anthropological perspective. After analyzing the method used in this work and reviewing its basic argumentation, it can be seen that Anselm reveals a perspective according to which human nature is essentially good. This nature, even when shaken, does not succumb to original sin. Freedom and the loving design of the originating Logos underlie the Anselmian conception of man and his nature. <![CDATA[<b><i>Philosophiae portus </i>e<i> arx philosophiae</i></b>: <b>apropriação e superação agostiniana da tradição filosófica Grego-Romana em relação à felicidade</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300011&lng=en&nrm=iso&tlng=en Mantendo-se na linha de São Justino, o qual, apesar de valorizar a Filosofia Grego-Romana, defende ser o Cristianismo a "verdadeira filosofia", Agostinho fundamenta ou alicerça seu conceito de felicidade na tradição filosófica que o antecedeu, a qual é concebida por ele como um philosophiae portus (porto da filosofia). Entretanto, como pensador cristão, buscando superar o eudaimonismo grego-romano, ao distinguir sabedoria e Verdade, sendo esta última identificada com Deus, faz da Fé Cristã o arx philosophiae (ápice da filosofia), a que chama de "nossa Filosofia Cristã", lugar da "verdadeira felicidade", que, para ele, é a principal finalidade de todo filosofar.<hr/>Following Saint Justin (who, while valuing Greco-Roman Philosophy, claims Christianity to be the "true philosophy"), Augustine grounded his concept of happiness in the philosophical tradition that preceded it, which is conceived by him as a philosophiae portus (port of philosophy). However, as a Christian thinker, Augustine sought to overcome Greco-Roman eudaimonism. The distinction between truth and wisdom, the latter being identified with God, makes Christian faith the arx philosophiae (apex of philosophy), which Augustine calls "our Christian philosophy", the place of "true happiness", which for him is the main purpose of all philosophizing. <![CDATA[<b><i>Philosophiae portus and arx philosophiae</i></b>: <b>The Augustinian appropriation and overcoming of the Greco-Roman philosophical tradition in relation to happiness</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300012&lng=en&nrm=iso&tlng=en L'immagine del "grembo materno della natura" da cui la ragione umana si deve emancipare per guadagnare la libertà è usata da Kant in uno scritto polemico contro Herder, Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte (1786), che può essere considerato una risposta al libro decimo delle Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, uscito nel 1785. Seguendo il racconto biblico, anche Kant pone la prima coppia umana in un "giardino", un luogo sicuro e ben fornito di alimenti; ma il vero inizio della storia è fatto consistere nella rottura di questo equilibrio ad opera della ragione che gradualmente si è sottratta alla tutela della natura, imparando un po' alla volta a dominarla. Kant dichiara di condividere l'ideale rousseauiano di una cultura che non neghi la natura dell'uomo ma la promuova in quella che dovrà diventare la sua condizione fondamentale di esistenza, che è la libertà. Pone tuttavia questo ideale come termine finale del processo storico, non come condizione da recuperare nella sua purezza iniziale, ritornando alle origini, come invece appariva nella visione della storia proposta da Herder, che avrebbe su questo punto frainteso il pensiero di Rousseau.<hr/>The image of the "womb of nature", from which human reason must emancipate itself in order to gain freedom, is used by Kant in a pamphlet against Herder. This was the Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte (1786), which can be considered a response to the tenth book of Herder's Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, published in 1785. Following the biblical account, Kant imagines the first two human beings in a "garden", a place safe and well-stocked with food; but the real beginning of history consists in the disruption of this balance produced by reason. Human reason gradually removes itself from the protection of nature, learning gradually to dominate nature. Kant shares Rousseau's idea of a culture that does not deny the nature of man, but promotes it in order to attain the fundamental condition of human existence, which is freedom. However, this ideal remains only as the final term of historical process, not as a condition to be regained in its original purity. The latter was the vision of history proposed by Herder, who on this point misunderstood the thought of Rousseau. <![CDATA[<b>A suitcase falling overboard</b>: <b></b><b>Jaume Serra Hunter and the "Barcelona School"</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300013&lng=en&nrm=iso&tlng=en Nella storiografia filosofica spagnola non esiste, probabilmente, una definizione ambigua e problematica come quella che riguarda la cosiddetta "Scuola di Barcellona". La tesi principale di questo articolo è che tale scuola non giunse mai a nascere, ma ne esistette soltanto una forma embrionale che non poté maturare perché, in conseguenza della situazione politica venutasi a creare con la guerra civile (1936-1939), i suoi componenti si dispersero nell'esilio. Ciò nonostante, è possibile riconoscere alcuni tratti comuni, seppur labili e (forse) non sostanziali, nella diaspora degli intellettuali catalani che rendono possibile definirla, con le dovute cautele, "Scuola di Barcellona". Tali caratteristiche comuni si possono far risalire a colui che, in un certo senso, fu il fondatore della scuola, essendo il principale maestro delle nuove leve filosofiche della Catalogna all'inizio del XX secolo: Jaume Serra Hunter.<hr/>The expression "Barcelona School" is hard to find in the history of Spanish philosophy. The main thesis of my essay is that the "Barcelona School" never really existed. On the other hand, some kind of embryonic philosophical project was in fact sketched in the 1930s, but it could not attain its peak and full development because many scholars had to go into exile as a consequence of the Spanish Civil War (1936-1939). It is possible, nevertheless, to make a list of strong common points and aims among members of the Catalan intellectual diaspora, which would perhaps allow us to speak of a "Barcelona school". Such common points and aims can be found in the thought of the philosopher Jaume Serra Hunter, the most representative figure among the new philosophers in Catalonia at the beginning of the 20th century. <![CDATA[<b>The seven degrees of activity of the human soul in Saint Augustine’s "de Quantitate Animae"</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300014&lng=en&nrm=iso&tlng=en A alma é, sem dúvida, um dos problemas que mais interessou a Santo Agostinho; ele a define como uma substância partícipe da razão adequada ao governo de um corpo. A alma não tem quantidade corporal, contudo, é uma coisa grande. Este estudo pretende refletir sobre os sete graus de atividade da alma, os quais o autor apresenta na sua obra De quantitate animae. São eles: a animação, a sensação, a arte, a virtude, a tranquilidade, o ingresso e a contemplação.<hr/>The soul is undoubtedly one of the problems that most interested St. Augustine. He defines it as a substance participating of reason, adequate for the government of a body. The soul has no corporal quantity, but is nevertheless a great thing. This study aims to reflect on the seven degrees of activity of the soul, which the author presents in his work De quantitate animae. The are: animation, sensation, art, virtue, tranquility, ingress and contemplation. <![CDATA[<b>Antonio Banfi and 19th century German philosophy</b>]]> http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-31732014000300015&lng=en&nrm=iso&tlng=en Tra le figure più importanti del dibattito filosofico italiano del Novecento, Antonio Banfi ha svolto nell'Italia del secondo dopoguerra anche un ruolo politico di rilievo come senatore del PCI. La sua interpretazione del marxismo ha presentato una forte accentuazione umanistica. Tra i suoi scolari filosofi e storici della filosofia come Giulio Preti, Enzo Paci, Remo Cantoni, Paolo Rossi. Il saggio prende in esame la prima fase della riflessione filosofica di Banfi, nella quale ha una importanza decisiva la conoscenza diretta del dibattito tedesco tra le due guerre mondiali, in primo luogo della fenomenologia di Husserl e della ontologia di N. Hartmann. I Principi di una teoria della ragione - libro apparso alla fine degli anni '20 - e poi una serie di incisivi saggi degli anni '30 documentano una conoscenza approfondita e critica di un dibattito di cui mostrerà di nutrirsi in misura decisiva l'interpretazione di Banfi non solo di Hegel, ma anche di Marx.<hr/>Among the leading philosophers in Italy during the 20th century, Antonio Banfi played an important role not only in the cultural debate during the 1930s and the 1940s, but also in the political scene of post-war Italy, advocating - as a representative of the Italian Communist Party in Italian Senate - a liberal, humanist view of Marxism. Among his students were influential philosophers and historians of philosophy such as Giulio Preti, Enzo Paci, Remo Cantoni and Paolo Rossi. This paper investigates the first phase of Banfi's philosophical development, an analysis of which must include a scrutiny of Banfi's deep indebtedness to German debate between the two World Wars, primarily Husserl's phenomenology and Hartmann's critical ontology. Banfi's phenomenological apprenticeship at the school of Husserl, and the sensitive and critical attitude of his presentation of the German debate in his Principi di una teoria della ragione, are of substantial importance in nourishing his later interpretation of Hegel and Marx.