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Horizontes Antropológicos

Print version ISSN 0104-7183

Horiz. antropol. vol.18 no.37 Porto Alegre Jan./June 2012

http://dx.doi.org/10.1590/S0104-71832012000100022 

RESENHAS

 

DIOTALLEVI, Luca. Una alternativa alla laicità. Soveria Mannelli: Rubbettino, 2010. 261 p.

 

 

Verónica Roldán

Università Roma Tre - Italia

 

 

El texto de Luca Diotallevi tiene el objetivo de evidenciar un problema o mejor dicho una serie de problemas - generalmente descuidados - relativos a una temática a la que en el último cuarto de siglo ha sido otorgada una atención aun mayor que en el pasado: se trata de la laicidad.

La intención de Diotallevi es demostrar como algunos hechos empíricas sugieren poner en discusión las temáticas muy difundidas sobre el tema; esto implica sofisticar el enfoque teórico que las genera y las avala.

En este sentido debería quedar claro que la crisis de la laicidad es aun más profunda de lo que en realidad se cree. En verdad ésta es un aspecto de la crisis de un entero régimen político de las llamdas State Societies: es decir aquel sistema societario basado principalmente en el Estado. En esta perspectiva el autor presenta algunos interrogativos para abrir el debate sobre la laicidad, lo que constituye el objetivo del ensayo: ¿la cultura y la historia de la modernidad, y de la modernidad europea misma, disponen de otros recursos culturales e institucionales alternativos a aquellos de la laicidad para tratar el rol social de la religión? Lo mismo se pregunta Diotallevi sobre las posibles alternativas a pensar las relaciones entre los poderes religiosos y los poderes políticos.

El implante analítico de Diotallevi se desarrolla siguiendo el modelo "iluminista sociológico" de Niklas Luhmann, en la tentativa de combatir sociológicamente "los presupuestos centrales del iluminismo racional" aun colocándose en la tradición iluminista pero tratando, al mismo tiempo, de presentarla más crítica y sobre todo más autocrítica. El objetivo es poder recuperar una idea más compleja y menos inadecuada de la modernidad y del mismo iluminismo.

Es sobre esta base que Diotallevi se refiere al análisis de la privatización de la religión y de la crisis de la laicidad. Él individua un defecto de motivación en la afirmación que "las transformaciones sociales han puesto en crisis la laïcité, prototipo francés de toda laicidad".

En efecto, este sociólogo italiano observa como otros estudiosos - desde Habermas a Baubérot, aun encontrándose en posiciones opuestas - concuerdan sobre la idea de que los valores y las instituciones de la laicidad, vinculadas a su raíz de la laïcité, se encuentran hoy en serias dificultades de posición y de eficacia. Según la interpretación prevalente en la sociología internacional: la crisis de aquel pilar firme de las democracias seculares, como es la laicidad, estaría causada directa y principalmente por un proceso de desprivatización de la religión. Lo que a su vez se presenta come la expresión de una general recuperación de fuerza (también política) por parte de las instituciones y las organizaciones religiosas. Pero Diotallevi se pregunta ¿cómo es posible que tan poco pueda causar tanto?

Es decir, ¿cómo es posible que una simple y quizás momentánea detención del declino de la religiones explique nada menos que la crisis de los valores y de las instituciones de la laicidad y hasta la crisis de aquella laïcité que en la V República Francesa alcanza el rango eminente de principio constitucional y de calidad esencial del Estado Republicano?

El autor no niega la efectividad de la crisis de las instituciones de la laicidad ni tampoco que para la religión en general las cosas hayan ido mejor de lo previsto en las últimas dos o tres décadas, inclusive en Europa. Lo que Diotallevi quisiera poner en discusión es la práctica difusa de usar el último elemento para explicar el primero. Según su punto de vista, este argumento, considerado además empíricamente débil, no ayuda a asumir una actitud crítica en relación a la laicidad misma.

En alternativa, el autor continua el análisis considerando el nexo entre el Estado y la laïcité, evidenciando, principalmente, la dependencia de esta última de la experiencia y de la idea misma del Estado. La atención se concentra sobre todo en el caso francés, en donde el Estado se realiza como proyecto político de soberanía absoluta, caracterizado por el monopolio del espacio público y la reducción de todo derecho a la ley emanada por el Estado. La laïcité es, por ende, "el término que llega a denominar el proyecto del Estado respecto a la religión, llegando a ser el nombre de la expresión más coherente y madura del proyecto de soberanía política absoluta en relación a la religión". Esto implica la expulsión de toda organización, código e institución religiosa de aquello que el Estado define autónomamente como espacio público, lo que significa la neutralización pública de las religiones, e, históricamente, de las Iglesias cristianas, en particular de aquella católica.

Diotallevi considera razonable interrogarse sobre la existencia de alternativas a una estrategia de mera defensa de las instituciones de la laicidad, como ha sucedido en los últimos años. Él quiere llamar la atención sobre el hecho que la historia de la modernidad ofrece a la distinción entre poderes políticos y poderes religiosos al menos una respuesta alternativa respecto a aquella de la laïcité francesa: es el caso de la religious freedom de raíces británicas. En efecto, el autor tiene el objetivo principal de hipotizar un drástico redimensionamiento, o aun más, un abandono del hábito de identificar no sólo la laicidad con la modernidad sino también la laicidad con Europa.

En la confrontación entre laïcité y religious freedom y rol público de la religión emergen grandes diferencias: privatización de la religión en la primera vs. no-privatización de la religión en la segunda; y aun más: monarquía vs. poliarquía, civil law vs. common law, religion civile vs. civil religion. El mismo concepto de libertad religiosa y de libertad de conciencia y el estado de las relaciones entre política y espacio público, así como la política y el derecho, asumen significados completamente diversos en el primer y en el segundo caso.

El volumen de Diotallevi se concluye sosteniendo que hay condiciones y hasta una mayor conveniencia para que también en el interior del cristianismo se opere una seria relativización de la laicidad; además porque la diferenciación entre laïcité y religious freedom se manifiesta sobre todo como diferenciación interna al cristianismo mismo.

Concluyendo, el objetivo del texto es aquel de abrir o reabrir los siguientes interrogativos: en el interior del hecho institucional y cultural de la modernidad ¿existen repuestas a la instancia de la separación entre poderes políticos y los poderes religiosos que sean alternativos a la laicidad?

Estas eventuales alternativas a la laicidad ¿son externas o internas a la historia y al presente de Europa? ¿Es verdad que considerando sólo la ecuación "modernidad y laicidad", o "laicidad y Europa" se pierde toda una variedad de historias y una riqueza de alternativas?

Para el autor se pueden reabrir las cuestiones apenas mencionadas y por ende se puede relativizar la laicidad porque existe al menos alternativa a ésta y se la puede individuar a través del redescubrimiento de la originalidad y de la "europeicidad" de la religious freedom: "Europa no es sólo laïcité sino también religious freedom". Diotallevi es consciente que "ya sólo sobre la base de una afirmación como esta, se ha puesto en movimiento un proceso de relativización de la laicidad".

La virtud principal de la obra de Luca Diotallevi está en la propuesta de evidenciar la necesidad de desarrollar un enfoque teórico más sofisticado respecto a la laïcité (y a la laicidad en general); y de relanzar un enfoque que considere y trate de comprender la realidad social actual a partir de un número mayor de posibilidades de aquellas que han sido previstas por las teorías clásicas de la modernidad y de la secularización.