O particular e o universal: Guicciardini e a possibilidade de uma filosofia política

RESENHAS

O particular e o universal: Guicciardini e a possibilidade de uma filosofia política

Helton Adverse

Professor do Departamento de Filosofia da UFMG. heltonadverse@hotmail.com

BIGNOTTO, N. Republicanismo e realismo: Um perfil de Francesco Guicciardini. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2006. 221p.

Se tomarmos o termo realismo em sua acepção vulgar, isto é, o senso/sentido de realidade, tenho a impressão de que ele se acomoda mal na filosofia em geral e mesmo na filosofia política em particular. O trabalho conceitual não exigiria algum descolamento da realidade, isto é, uma tomada de distância sem a qual o pensamento não pode ser exercido livremente? E, em última instância, não seria essa a origem de uma afinidade entre a filosofia e a morte, como afirmou certa vez Hannah Arendt?1 1 ARENDT, H. The life of the mind. Nova York: Harcourt Brace Jovanovich, 1978. p. 79. Os antigos estavam bem conscientes dessa afinidade, como diz Diógenes Laércio ao narrar a vida de Zenão de Cício. O estóico teria perguntado ao Oráculo qual era o caminho para se atingir a melhor vida e como resposta teria ouvido: "Adquira a cor dos mortos".2 2 Diógenes Laércio, citado por H. Arendt em The life of the mind, p. 79. Em O banquete, Platão, por duas vezes (175a-b e 220d), se refere a um "estranho comportamento de Sócrates", uma espécie de alheamento em que o filósofo se mantém paralisado, de pé, às voltas com um problema, ou seja, refletindo.3 3 Utilizo a tradução francesa de L. Brisson: PLATON. Le banquet. Paris: Flammarion, 1998. p. 91 e 173. A atividade de pensar requer – e essa é a interpretação de Arendt – um afastamento do mundo, o que torna aquele que a exercita semelhante aos mortos. É claro que a morte isoladamente é também objeto de reflexão, mas não é isso que gostaria de salientar. O problema que me parece importante é o seguinte: o distanciamento correlato à atividade de pensar não teria um efeito nocivo no caso da filosofia política?

Essa pergunta apenas ganha sentido se entendermos que a filosofia política, como filosofia prática, é prescritiva, o que não quer dizer que todos aqueles autores que costumamos classificar na categoria de filósofo político nos apresentem um projeto político claro, definido, englobando os diversos aspectos da realidade política. A filosofia política é prescritiva na medida em que a elaboração de um pensamento político não pode deixar de ser politicamente orientada, o que lhe confere o status de uma ação política. Para dizer a mesma coisa de modo diferente, faço lembrar Leo Strauss, que acreditava que "a matéria da filosofia política se confunde com seu objetivo, o objetivo último da ação política".4 4 STRAUSS, L. "Qu'est-ce la Philosophie Politique?". In: STRAUSS, L. Qu'est-ce que la philosophie politique?. Trad. de O. Sedeyn. Paris: PUF, 1992. p. 16. Se isso for correto, o distanciamento da realidade pode conter um perigo para a vida política porque o aparato conceitual desenvolvido pelo filósofo, ao traduzir ou elevar à esfera do pensamento a experiência política, tende a acomodá-la, a submetê-la, a domá-la, transformando-se assim em um leito de Procusto. Esse risco, porém, não se deve ao afastamento em si, quero dizer, não se deve ao fato de, ao se alhear, o olhar do filósofo perder precisão, deixando de ver a realidade tal qual ela é. A questão é que a atividade de pensar opera e se expressa com conceitos universais. Strauss está inteiramente certo quando afirma que a filosofia política, como ramo da filosofia, "busca o conhecimento universal" e que isso significa que seu esforço consiste em substituir a opinião acerca da coisa política pelo seu conhecimento.5 5 STRAUSS, L. "Qu'est-ce la Philosophie Politique?". In: STRAUSS, L. Qu'est-ce que la philosophie politique?. Trad. de O. Sedeyn. Paris: PUF, 1992. p. 17. Contudo, ao lado (ou por causa) do "ganho" teórico está a possibilidade de se perder o político, entendendo este como o espaço público da ação (e que portanto comporta a particularidade e a contingência) em que se expressam e se enfrentam as opiniões.

Colocadas as coisas desse modo, somos forçados a concluir pela impossibilidade de uma filosofia política porque quanto mais filosófico o saber acerca do político, menos político ele é (por abandonar a multiplicidade que caracteriza o espaço público e por recusar o que há de particular em um dado contexto político, perdendo de vista, assim, a especificidade do tempo da ação). Além dessa conseqüência epistêmica, é possível inferir outra de caráter prático: quando a ambição epistemológica (o conhecimento da verdade) da filosofia política encontra a exigência de sua efetivação (prática), ela, a filosofia, torna-se antipolítica, seja por negar a pluralidade, seja por tentar conformar o particular ao universal. Dizendo de outro modo, ou a filosofia política é inútil porque incapaz de absorver a variedade das opiniões em seu trabalho conceitual, ou é perigosa porque ameaça essa mesma pluralidade quando deseja substituir a multiplicidade das opiniões pela unicidade da verdade.

Não me parece, contudo, que essas conclusões sejam obrigatórias e para recusá-las não creio que se deva alterar as premissas e sim destacar um elemento de enorme importância na construção do conhecimento filosófico: o método.

O pressuposto que adoto aqui é o seguinte: o político resistirá em ser capturado pelo conhecimento filosófico enquanto o filósofo insistir em se manter à margem do político. Vou tentar precisar esse pressuposto: o que está em jogo aqui é que a elaboração do saber filosófico sobre a política exige algo como um movimento pendular em que a escrita política (que requer um distanciamento do político) não pode dispensar a experiência política. É precisamente essa a postura metodológica adotada por pensadores renascentistas como Maquiavel e, como Newton Bignotto mostrou tão bem, Guicciardini. No caso de Maquiavel, vale lembrar que nas dedicatórias de suas maiores obras políticas (O príncipe e os Discursos sobre a primeira Década de Tito Lívio) ele faz questão de ressaltar que suas reflexões têm por fonte a leitura dos antigos e a prática das "coisas do mundo". Por outro lado, Guicciardini, não são poucas as vezes em que Guicciardini – também homem versado nas coisas do mundo –mantém-se vigilante para não incorrer em generalizações que fazem perder de vista as "distinções" (fica claro que a "experiência" nesse caso transcende a vida política do autor). Cito aqui uma passagem dos Ricordi (ricordo nº 6), também citada por Newton Bignotto, de quem utilizarei a tradução:

É um grande erro falar das coisas do mundo de um modo indistinto e absoluto ou, para dizer de outra forma, por regras; pois quase todas têm distinções e exceções dada a variedade das circunstâncias, as quais não podem ser fixadas com uma mesma medida. Estas distinções e exceções não estão escritas nos livros, mas são ensinadas pela discrezione.6 6 F. Guicciardini, citado por N. Bignotto (2006, p. 51; grifo meu).

A discrezione, então, é a qualidade que permite discernir, reconhecer o particular, sem subsumi-lo ao universal. Não se trata, portanto, se me for permitido continuar empregando o vocabulário kantiano, de um juízo determinante. Mas o que me interessa nesse momento é destacar que na última frase, Guicciardini deixa entrever o que subjaz às considerações filosóficas: a experiência. Para o mal das generalizações que, na perspectiva guicciardiniana, são sempre abstrações vazias, o melhor remédio é ater-se à experiência na análise das "coisas do mundo". Essa experiência, ele a traduz em termos de observação: trata-se de "observar bem as coisas" quando queremos compreender o sentido dos acontecimentos históricos e políticos. Newton Bignotto destaca muito bem esse aspecto do método de Guicciardini ao lembrar que o que importa é ter "bom olho": "O realismo guicciardiniano possui uma face empirista que implica o uso dos sentidos no processo da formação dos juízos. Sem o 'olho', a realidade aparece indistinta para o homem, impossível de ser captada por suas capacidades cognitivas."7 7 N. Bignotto (2006, p. 54). E vale ainda citar o ricordo 76: "Tudo o que existiu no passado, existe no presente e existirá ainda no futuro, mas mudam os nomes e a superfície das coisas de tal modo que, quem não tem bom olho, não as reconhece, nem sabe apreender as regras ou produzir juízos a partir da observação."8 8 F. Guicciardini, citado por N. Bignotto (2006, p. 55).

A idéia – típica dos antecessores humanistas de Guicciardini – segundo a qual os eventos seguem uma ordem determinada porque o mundo conserva uma regularidade inabalável, presente na primeira metade do ricordo, tem sua contrapartida na perspectiva cética da segunda metade, que afirma a dificuldade de reconhecer o Mesmo devido às novas configurações que todas as coisas adquirem. Toda a tradição da reflexão histórica humanista é colocada em xeque: a tese da exemplaridade da história é fortemente abalada pelo reconhecimento da existência de uma "barreira entre os tempos"9 9 N. Bignotto (2006, p. 55). responsável pela variação das causas e dos efeitos. Por isso, julgar pelos exemplos é enganoso (fallacissimo, como diz o ricordo 117).10 10 Cito agora diretamente dos Ricordi. GUICCIARDINI, F. Ricordi. Milão: Garzanti, 1984, p. 143. Enganoso, mas não impossível, desde que se tenha "bom olho". E o ciclo então se fecha, uma vez que ter "bom olho" significa saber observar. No meu entender, isso quer dizer que a história por si só não basta, seu valor moral e político depende da experiência de quem a julga, isto é, o discernimento do que nela é de fato exemplar decorre de um elemento externo à própria história.

Como Newton Bignotto evidencia, Guicciardini radicaliza seu ponto de vista e vai mostrar que a confiança no "bom olho" tem também sua limitação. Isso porque ele não deixa de reconhecer a presença da fortuna no curso das coisas do mundo e, ao lado dela, a limitação da própria natureza humana. Estas são forças que rivalizam com os poderes do homem, capazes de superar sua razão e sua vontade (e o autor não deixa de fazer notar que Guicciardini conheceu em sua própria vida o efeito da fortuna, apesar de sua razão e observação).11 11 Ver Republicanismo e realismo, p. 57. Esse "pessimismo", também explicitado no último capítulo do livro, sem implicar a derrocada de qualquer tentativa de compreensão das ações dos homens, escancara sua fragilidade (do homem) e marca definitivamente o realismo guicciardiniano em sua fase madura.

Quero, entretanto, retornar ao ponto que me interessa, qual seja, a explicitação do realismo como método para a filosofia política. O que o exemplo de Guicciardini nos permite ver é que a observação da particularidade, a atenção para as diferenças entre os tempos, o respeito às distinções e diferenças (tudo isso colocado sob a égide da discrezione) constituem um procedimento que visa imunizar o pensamento das generalizações vazias, sem no entanto recusar completamente a generalização. Dizendo de outra maneira, a atenção ao particular não impede o acesso ao universal, mas o limita e restringe, instituindo critérios rigorosos para a universalização. A regra geral, portanto, é sobre o que deve ser buscado a partir da observação, e, se aprofundamos esse tema em Guicciardini, como o autor o faz, vemos que a regra geral não existia antes da observação. Logo, ela dificilmente alcança o status de uma verdade absoluta acerca dos homens e do mundo em que estes agem. Para ser mais exato, Guicciardini desconfia que as afirmações de caráter geral acabam por conduzir a erros graves na compreensão da história, erros que são evitados caso fiquemos atentos às particularidades dos fatos. Além do mais (e para reforçar a limitação da regra geral), a capacidade avaliativa do homem, assim como sua prudência, são limitadas, suscetíveis de se verem contrariadas ou anuladas pela força da fortuna. O pessimismo de Guicciardini não permite outra conclusão: o homem não pode, com a razão, dominar a fortuna. Mais uma vez, cito Newton Bignotto:

A fortuna esconde um caminho, que não pode ser visualizado nem mesmo pelo mais experiente dos observadores, e é essa característica que lhe confere tanta importância nos negócios humanos. Se seus desígnios pudessem ser traduzidos em propósitos racionais, ou se sua linguagem pudesse ser descortinada pela razão, ela perderia sua força e poderia ser dominada pela razão.12 12 N. Bignotto (2006, p. 67).

O poder da fortuna se estende, portanto, ao âmbito metodológico: os eventos do mundo não podem ser inteiramente absorvidos pelo discurso racional porque não se submetem a uma rigorosa regularidade. O saber histórico, assim como a filosofia política, têm de se servir de um método de investigação que contemple a presença da contingência. Isso significa que as ações dos homens são marcadas por uma opacidade ineliminável, assim como o curso dos acontecimentos.

Essa opacidade não imobiliza o filósofo, nem prática nem teoricamente. Pelo contrário, irá estabelecer as bases em que devem se assentar toda reflexão e todo projeto políticos. A limitação da razão e do poder de ação do homem, em vez de inibir, fornece as coordenadas tanto para o trabalho conceitual quanto para a inscrição na vida política da cidade, porque a perspectiva universal não pode consistir no ponto de partida. Os textos políticos de Guicciardini não escondem o fato de que seu autor escreve de um determinado lugar dentro da cidade, não escondem que seu autor pertence a uma determinada classe e que seu republicanismo é de caráter aristocrático. A evidência do parti pris em nada compromete, porém, a objetividade de sua obra; a objetividade está ligada a uma tomada de posição: o juízo sobre os eventos políticos é tão mais pertinente quanto o autor está ciente de que apenas pode apreender com seu olhar um determinado aspecto da realidade. A estrutura da racionalidade da filosofia política torna-se visível aqui: o que captura o universal não é o olhar desencarnado e, sim, o olhar enraizado na realidade política. Para fazer referência à arte renascentista, a questão é de perspectiva.

É a partir da tomada de posição, portanto, que Guicciardini poderá tecer considerações de caráter universal. Isso pode muito bem ser ilustrado se formos ao último capítulo do livro em que é esboçado o contraste entre Guicciardini e Maquiavel. Um ponto de divergência entre os dois autores consiste no papel que atribuem ao povo como agente político. Sabemos que o republicanismo de Maquiavel é de feição popular e que, no capítulo V do livro I dos Discursos sobre a primeira Década de Tito Lívio, atribui ao povo a função de guardião da liberdade e no capítulo 58 escreverá que o povo é mais sábio e constante do que qualquer príncipe. Guicciardini, nas Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli, não pode concordar com essas afirmações e justifica seu ponto de vista dizendo que o povo é ignorante e carece de prudência, virtude própria dos aristocratas (ou dos ottimati). Como negar que se trata de uma conclusão universal?13 13 Como diz o próprio Newton Bignotto (2006, p. 192).

Mas, para que fique claro que não há contradição em Guicciardini, é preciso insistir que se trata de uma conclusão, isto é, essa afirmação universal não encabeça sua análise dos acontecimentos políticos; antes, é extraída da observação dos fatos e aí pode ser utilizada como ferramenta para lançar luz sobre os problemas da cidade como, por exemplo, o das formas de governo. Do particular ao universal e do universal ao particular, portanto.

Para voltar agora ao problema que havia postulado no começo dessa resenha, acredito que encontramos em Guicciardini um exemplo de pensador político porque se dispõe a pensar a política a partir de dentro. Contudo, tenho de esclarecer alguns pontos para evitar confusão. Em primeiro lugar, não estou identificando o método da filosofia política com a análise empírica, muito menos estou adotando uma espécie de indutivismo. O que me interessa em Guicciardini é que temos aí um pensador que se recusa a pensar a política com categorias que lhe são alheias; mais ainda, um pensador que está ciente da inutilidade desse procedimento. Ele não é o único a fazer isso: seu contemporâneo Maquiavel também o fez. O que me parece admirável é que, no caso de Guicciardini, essa tensão entre o particular e o universal atinge um grau elevado porque é explicitamente problematizada – e é preciso lembrar que a chegada ao universal não elimina essa tensão, porque a suspeita não cessa, mesmo que em algumas obras, como talvez seja o caso das Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli, a utilização de conceitos universais pareça fora do alcance da crítica. Nesse sentido, são os conselhos de prudência dos Ricordi, a sabedoria mundana a ser relegada aos filhos, que terminam por fazer as vezes de um discurso do método de Guicciardini, pois neles é incessante o trabalho da crítica aos universais: incessante e incansável já que o autor o escreveu e reescreveu em várias ocasiões.

Com esse procedimento, Guicciardini foi capaz de evitar o duplo obstáculo da filosofia política: a inutilidade, quando ela está demasiadamente distante da vida que os homens levam na cidade, e a periculosidade, ameaça que paira sobre a cidade quando o filósofo, convencido de que a realidade pode ser inteiramente penetrada por seu saber, se transforma, malgrado ele, em um importante aliado das formas mais violentas de dominação.

O ganho ou a perda (teóricos e práticos) da filosofia política se decidem na conservação ou não dessa tensão estruturante entre o particular e o universal. E o livro de Newton Bignotto mostra como esse jogo está presente no pensamento de Guicciardini, o que, a meu ver, é a garantia de que o leitor sairá ganhando.

  • 1
    ARENDT, H.
    The life of the mind. Nova York: Harcourt Brace Jovanovich, 1978. p. 79.
  • 2
    Diógenes Laércio, citado por H. Arendt em
    The life of the mind, p. 79.
  • 3
    Utilizo a tradução francesa de L. Brisson: PLATON.
    Le banquet. Paris: Flammarion, 1998. p. 91 e 173.
  • 4
    STRAUSS, L. "Qu'est-ce la Philosophie Politique?". In: STRAUSS, L.
    Qu'est-ce que la philosophie politique?. Trad. de O. Sedeyn. Paris: PUF, 1992. p. 16.
  • 5
    STRAUSS, L. "Qu'est-ce la Philosophie Politique?". In: STRAUSS, L.
    Qu'est-ce que la philosophie politique?. Trad. de O. Sedeyn. Paris: PUF, 1992. p. 17.
  • 6
    F. Guicciardini, citado por N. Bignotto (2006, p. 51; grifo meu).
  • 7
    N. Bignotto (2006, p. 54).
  • 8
    F. Guicciardini, citado por N. Bignotto (2006, p. 55).
  • 9
    N. Bignotto (2006, p. 55).
  • 10
    Cito agora diretamente dos
    Ricordi. GUICCIARDINI, F.
    Ricordi. Milão: Garzanti, 1984, p. 143.
  • 11
    Ver
    Republicanismo e realismo, p. 57.
  • 12
    N. Bignotto (2006, p. 67).
  • 13
    Como diz o próprio Newton Bignotto (2006, p. 192).

Datas de Publicação

  • Publicação nesta coleção
    15 Fev 2007
  • Data do Fascículo
    Dez 2006
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