REFLEXIVIDADE E DESFAMILIARIZAÇÃO NA SOLICITAÇÃO DA AUTODECLARAÇÃO RACIAL EM ENTREVISTAS DE PESQUISAResumo:
Neste artigo discutimos a solicitação da autodeclaração racial em contexto de paridade/assimetria raciais nas entrevistas de pesquisa em psicologia social construcionista. Descrevemos o trabalho de campo de um estudo desenvolvido em um centro de atenção psicossocial infância-adolescência (CAPSia) em Salvador-Bahia-Brasil. Analisamos fragmentos dialógicos das entrevistas realizadas por um investigador branco com profissionais brancas/negras do CAPSia e aplicamos a reflexividade/desfamiliarização como procedimentos analíticos em torno da compreensão da autodeclaração. Refletimos sobre como a solicitação da autodeclaração racial suscita narrativas fluídas e polissêmicas e faz emergir sentidos sobre raça que complexificam a interpretação dos resultados do estudo. Concluímos que a identidade racial deve ser compreendida em contexto, incluindo-se o cenário dialógico da própria entrevista. Destacamos a heteroclassificação racial como uma estratégia complementar, desde que se explicite os referenciais teórico-políticos que orientam o entendimento sobre classificação racial na pesquisa e os seus efeitos na produção e análise de informações.
Palavras-chave:
Metodologia de Pesquisa; Relações Raciais; Psicologia Social; Raça; Assimetria e Paridade Racial
Resumen:
En este artículo problematizamos la solicitud de autodeclaración racial en el contexto de paridad/asimetría racial en entrevistas de investigación en psicología social construccionista. Describimos el trabajo de campo de un estudio realizado en un centro de atención psicosocial infanto-adolescente (CAPSia) en Salvador-Bahia-Brasil. Analizamos fragmentos dialógicos de entrevistas realizadas por un investigador blanco con profesionales blancas/negras del CAPSia y aplicamos la reflexividad/desfamiliarización como procedimientos analíticos para comprender la autodeclaración. Mostramos cómo la solicitud de autodeclaración racial suscita narrativas fluidas y polisémicas, haciendo emerger significados sobre la raza que complican la interpretación de los resultados del estudio. Concluimos que la identidad racial sólo puede entenderse si problematizamos los contextos sociales, incluido el escenario dialógico de la propia entrevista. Destacamos la heteroidentificación como una estrategia complementaria, siempre y cuando se expliciten los referentes teóricos y políticos que orientan la comprensión de la clasificación racial en la investigación, y sus efectos en la producción y el análisis de la información.
Palabras clave:
Metodología; Relaciones Raciales; Psicología Social; Raza; Paridad Racial y Asimetría
Abstract:
In this article, we problematize the request for racial self-declaration in the context of racial parity/asymmetry in research interviews in constructionist social psychology. We describe the fieldwork of a study developed in a psychosocial care center for children and adolescents (CAPSia) in Salvador-Bahia-Brasil. We analyze dialogical fragments of interviews conducted by a white researcher with white/black professionals from CAPSia and apply reflexivity/defamiliarization as analytical procedures to understand self-declaration. We show how the request for racial self-declaration elicits fluid, polysemic narratives, giving rise to meanings about race that complicate the interpretation of the study results. We conclude that racial identity can only be understood if we problematize social contexts, including the dialogical scenario of the interview itself. We highlight heteroidentification as a complementary strategy, provided that the theoretical-political frameworks guiding the understanding of racial classification in research, and their effects on the production and analysis of information, are made explicit.
Keywords:
Methodology; Race Relations; Psychology, Social; Race; Racial Parity and Asymmetry
1 Introdução
A inserção do quesito raça/cor na produção de informações, sejam em pesquisas científicas ou nas políticas sociais, é uma pauta histórica do movimento negro no Brasil. Ela advém da necessidade de dar visibilidade às desigualdades sociais entre os diferentes grupos raciais, como discutem Sandra Brasil e Leny Trad (2012), Edith Pizza e Fúlvia Rosemberg (2014), Gabriele dos Anjos (2013) e Emiliano David (2023).
Um grande desafio para a psicologia social nesse quesito é desenvolver pesquisas sensíveis a racialização no processo de produção de conhecimento. Segundo Cassia Maciel (2022), muitas pesquisas em psicologia que solicitam a autodeclaração racial para descrever amostra de participantes não desenvolvem argumento que explicite a raça como marcador analítico em nenhum dos momentos da investigação. As hipóteses da autora giram em torno da falta de articulação teórico-epistemológica dos estudos com o campo das relações raciais, mas também da supremacia do debate sobre classe social em relação à raça no entendimento dos fenômenos sociais.
Nesta direção, partimos da noção de raça/cor como uma dimensão analítica da produção de informação e discutimos a solicitação da autodeclaração racial nas entrevistas de pesquisa em psicologia social construcionista. Para tanto, descrevemos uma parte do trabalho de campo de uma pesquisa de mestrado desenvolvida por João Batista Alves em um Centro de Atenção Psicossocial Infância-Adolescência (CAPSia) localizado em Salvador-Bahia-Brasil sobre racialização e cuidado em saúde mental (Alves, 2024). A coautora deste artigo, Mônica Lima, é a orientadora do trabalho.
Entendemos que a solicitação da autodeclaração racial ou a implementação do quesito raça/cor em uma pesquisa social não pode ser um mero ato burocrático. Esse é um tipo de pergunta que suscita narrativa, posicionamento, dialogismo. Com o entendimento de que o racismo é uma ideologia que organiza e justifica hierarquias, desigualdades e privilégios, como discutem Eliane Costa e Maria Fernandes (2021), a maneira como as pessoas se posicionam racialmente só pode ser compreendida se considerarmos os contextos sociais em que esses discursos se ancoram e se retroalimentam, incluindo aí o cenário dialógico da própria entrevista de pesquisa. Pretendemos mostrar como chegamos a essas conclusões compartilhando acontecimentos e questões que nos afligiram no decorrer de nosso processo de pesquisa.
Na sessão do método descrevemos brevemente o trabalho de campo e o foco que gerou esse artigo, além de apresentarmos conceitos-chave do marco teórico-metodológico do construcionismo social. A discussão está organizada em duas partes. Na primeira, desfamiliarizamos o uso o quesito raça/cor nas políticas públicas, em particular no âmbito do Sistema Único de Saúde (SUS) e, na segunda, adotamos uma postura de reflexividade e desfamiliarização na análise de fragmentos dialógicos das entrevistas, destacando alguns sentidos sobre raça que dialogam com o trabalho no momento da solicitação da autodeclaração racial. Por fim, sinalizamos alguns desdobramentos para a intepretação das informações produzidas em entrevistas.
2 Método
O CAPSia onde desenvolvemos nosso trabalho é um serviço especializado em saúde mental no acompanhamento de crianças e adolescentes. Ele era composto por equipe técnica oriundas de distintas categorias profissionais (farmácia, serviço social, terapia ocupacional, enfermagem, medicina, psicologia e artes). Foram entrevistadas 17 pessoas negras (pardos/as e pretos/as) e brancas e aqui apresentaremos fragmentos dialógicos de oito entrevistas. Não houve pessoas autodeclaradas indígenas ou amarelas. Eram, em sua maioria, mulheres cisgêneras, com nível superior e técnico, com tempo de atuação no serviço entre 2 e 12 anos e média de 7 anos. Por questões éticas, evitaremos dizer a categoria profissional das interlocutoras citadas, uma vez que esta informação permitiria a quebra de sigilo, no contexto da rede SUS do município.
As entrevistas ocorreram no ano de 2022, em uma sala da própria Unidade, conforme agenda e disponibilidade dos/as participantes. Todas foram gravadas, transcritas na íntegra e analisadas (Quadro 1). As/os participantes assinaram termo de consentimento e foram informadas/os da possibilidade de interromper sua participação na pesquisa no momento que desejassem. O projeto de pesquisa que origina o presente estudo foi aprovado em comitê de ética com número 30373419.0.0000.5686, parecer número 4.255.428.
O nosso referencial teórico-metodológico é uma das vertentes do movimento construcionista social, particularmente, práticas discursivas e produção de sentidos, proposta por Mary J. Spink (2013). Nessa perspectiva, as entrevistas são entendidas como práticas discursivas, são ações ou interações contextualizadas e situadas através das quais se produz sentido (efeitos além de significados) e versões da realidade, conforme define Odette Pinheiro (2013). Na mesma direção, estamos inspirados pela noção de entrevista participativa como ferramenta de compreensão social de Lupicínio Iñiguez-Rueda (2025). Essa perspectiva sugere que a entrevista transcende a mera coleta de dados, é um espaço de interação social, de influência recíproca e construção de significados.
Além disso, incorporamos a essa discussão os conceitos de assimetria e paridade racial, como apresentados por Lia Schucman, Eliane Costa e Lourenço Cardoso (2012), que refletem sobre como a identidade racial do/a pesquisador/a é constitutiva da trilha metodológica, pois as identificações estabelecidas na relação pesquisador/a-participantes são atravessadas pela leitura racial que fazem um do outro, facilitando ou dificultando que determinados conteúdos emerjam. Estudos internacionais sobre racial matching (correspondência racial) na relação entre entrevistadores/as e interlocutores/as corroboram o argumento de que as identidades raciais são de certo modo maleáveis e constantemente negociadas durante qualquer tipo de interação, exigindo rigor analítico e muita autorreflexão de investigadores/as nas pesquisas qualitativas, conforme discute Olivia Marcucci (2024).
Linda Finlay (2002, p. 532) destaca que adotar a reflexividade do ponto de vista construcionista pode conduzir a: examinar o impacto da posição, perspectiva e presença do/a investigador/a; promover uma visão rica, através da avaliação de respostas pessoais e das relações interpessoais dinâmicas; empoderar as pessoas numa consciência mais radical; avaliar o processo de pesquisa, o método e os resultados e permitir o escrutínio público da integridade do estudo, oferecendo um registro metodológico das decisões da pesquisa. Junto à reflexividade, adotamos o conceito de desfamiliarização como um procedimento analítico. A desfamiliarização refere-se ao processo de ressignificação contínua de teorias e conceitos, no qual se produzem novos entendimentos sobre a realidade, conforme apresentam Mary Spink e Rose Frezza (2013). Não é possível simplesmente desconstruir ou destruir velhos conceitos/noções, mas sim abordá-los de maneira que abram espaço para novas possibilidades de compreensão.
Por isso, na próxima sessão do artigo, descreveremos, principalmente em primeira pessoa do singular, as experiências de solicitação da autodeclaração racial realizadas pelo primeiro autor durante as entrevistas, a fim de visibilizar o momento das interações, com suas dúvidas e inquietações, revelando o aspecto dialógico dessas produções discursivas. Desse modo, favorecemos o exercício de reflexividade sobre o processo e mostramos como foi necessário desfamiliarizar noções e ideias atreladas à prática de uma entrevista de pesquisa e o lugar da autodeclaração racial nesse contexto. Com isso, abrimos novas possibilidades de entendimento sobre o fenômeno racial estudado. Em outras situações, contudo, utilizaremos a primeira pessoa do plural, visibilizando que determinadas reflexões foram provenientes do trabalho conjunto de orientação da pesquisa.
Como primeiro autor do artigo, me apresento como um homem branco, cisgênero, da classe trabalhadora, com a colaboração da segunda autora, autodeclarada mulher branca, cisgênero, com ascensão social via a possibilidade de aquisição a alto grau de estudos formais, ambos nascidos em Salvador-Bahia. Entrei no referido CAPSia, inicialmente, na condição de psicólogo-residente, entre 2019 e 2020. Esta particularidade me permitiu livre trânsito no serviço entre a equipe técnica. Na época, já havia em mim uma determinação de lidar com o tema das questões raciais e saúde mental. As primeiras reflexões que construí neste contexto decorre da implementação do Projeto de Educação Permanente Lápis Cor da Pele, que está em processo de publicação1. Durante o mestrado, retorno ao mesmo lugar, com a intenção de dar continuidade a essas discussões.
3 Resultados e Discussão
3.1 Das políticas públicas para a pesquisa social: desfamiliarizando os usos do quesito raça/cor
Para realizar as entrevistas, desenvolvemos um roteiro prevendo a solicitação da raça/cor das nossas/os interlocutoras. A princípio, não fizemos uma reflexão muito específica sobre como inserir essa questão durante as conversas. Por isso, a minha referência principal era a maneira como ela é aplicada nas políticas sociais, em particular no SUS.
Foi a Política Nacional de Saúde Integral da População Negra (PNSIPN) que regulamentou a inserção do quesito raça/cor no registro de informações de todas as instâncias SUS (David, 2023; Brasil, 2010a). O Estatuto da Igualdade Racial afirma que o um dos objetivos dessa política é “a melhoria da qualidade dos sistemas de informação do SUS no que tange à coleta, ao processamento e à análise dos dados desagregados por cor, etnia e gênero” (Brasil, 2010b).
Desde 1950, todavia, nos censos populacionais realizados pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), a autodeclaração é um procedimento usual, ficando sedimentado um modo de coleta dessa informação pré-codificada, com a oferta das alternativas possíveis a serem respondidas pelas pessoas: preto, pardo, indígena, amarelo ou branco (Anjos, 2013; Pizza & Rosemberg, 2014).
A ênfase a esse modo de coleta da informação ocorre pelo fato de as categorias utilizadas no quesito raça/cor nem sempre parecerem suficientes para contemplar os processos de identificação, termos e autodescrições que as pessoas utilizam para se localizar racialmente. É bastante documentada pela literatura, no histórico de implantação desse quesito nos censos populacionais, as discrepâncias existentes entre as categorias institucionalizadas e aquelas encontradas no trabalho de campo durante as coletas dessa informação (Anjos, 2013). Além disso, a tendência ao “embranquecimento” (ou “enegrecimento”, dependendo do contexto e momento histórico) das respostas é um fator determinante para que os resultados dessas coletas sempre sejam problematizados nos estudos raciais (Pizza & Rosemberg, 2014). De outro lado, a definição das categorias aceitas pelo Estado tem um papel na formulação de políticas públicas. Decorre disso, por exemplo, a compreensão teórica e afirmação política de que pardos e pretos são considerados negros, tendo impacto na aplicação das políticas de ações afirmativas (Anjos, 2013).
No caso da inserção do quesito raça/cor no campo da saúde, a autodeclaração racial é um direito garantido de qualquer cidadão/ã. Um/a profissional de saúde no âmbito do SUS, por exemplo, não pode preencher o formulário com a informação que lhe convém, devendo sempre perguntar e respeitar a resposta do/a usuário/a. Esse é o procedimento discutido nas inúmeras capacitações que são promovidas em nome da PNSIPN, conforme apresentado por Jussara Dias, Márcia Giovanetti e Naila Santos (2009).
Algumas pesquisas que se propõem a entender a forma como a coleta dessa informação tem ocorrido no cotidiano dos serviços do SUS criticam como a raça/cor dos/as usuários/as do SUS é subnotificada, não sendo preenchida devidamente nos formulários de cadastro do sistema, conforme discutem Raquel Silveira et al. (2021). Muitos/as profissionais não perguntam a raça/cor dos/as usuários/as que atendem por imaginarem que essa é uma pergunta inconveniente e ofensiva, ou por não saberem lidar com o assunto. Por isso, as principais propostas de fortalecimento da PNSIPN através de ações educativas, passa pela uniformização da utilização desse quesito nas ações de saúde (Dias, Giovanetti, & Santos, 2009).
O outro lado dessa discussão, no entanto, aparece principalmente com o avanço das políticas de ações afirmativas. Nesse contexto, Eliane Costa e Lia Schucman (2022) discutem sobre as diferenças entre as identidades, as identificações e as classificações raciais, expondo como na instauração das comissões de heteroidentificação deve haver algum tipo de consenso entre a autodeclaração e a heteroidentificação, a fim de que se legitime o direcionamento das políticas de ações afirmativas para os grupos vulnerabilizados pelo racismo. Na construção do racismo brasileiro, o fenótipo (traços físicos) é determinante na definição de quem sofre racismo, ou de quem se beneficia deles (Costa & Schucman, 2022; Rodrigues, 2026).
Sendo trabalhador do SUS, e tendo tido a experiência de solicitar a autodeclaração racial em contextos de atendimentos, me dei conta de como estava muito influenciado por esse procedimento ao realizar as entrevistas. Partia do princípio de que a informação autodeclarada a esse respeito não pudesse ter algum tipo de desfamiliarização durante a pesquisa, como uma verdade, inquestionável. Todavia, essas reflexões nos ajudaram a entender como solicitar a autodeclaração racial é sempre uma ação passível de crítica. A resposta a uma pergunta como essa não tem um significado fechado em si mesmo e só pode ser interrogada levando-se em conta os contextos sociais e institucionais mais amplos, mas também os processos dialógicos e o cotidiano de onde emergem conversas sobre esse tema. No cenário de uma pesquisa social que se propõe a articular ideias sobre questões raciais na análise de um determinado contexto, isso é extremamente necessário.
Nesse caso, se tomássemos como inquestionáveis a autodeclaração racial das/dos interlocutoras/es, seria mais difícil lidar com as coisas que foram aparecendo nas conversas. Por isso, a postura de abrir espaço para novas perguntas, pensar sobre elas, reformulá-las, insistir naquilo que parecia mais complexo de assimilar, favoreceram a ampliação do entendimento sobre o tema. Isso porque não nos bastava saber o que as pessoas pensavam sobre racismo e saúde mental, mas entender a maneira como elas se implicavam no assunto, colocando o corpo, a voz e a própria identidade em cena. Desse modo, assumimos que analisar as narrativas que surgiam a partir da autodeclaração racial seria necessário para pensar outros aspectos do trabalho, uma vez que ao afirmar uma raça/cor, ou uma identidade, as pessoas colocam em prática os entendimentos sobre raça e seus efeitos.
3.2 Reflexividade e desfamiliarização na solicitação da autodeclaração racial durante as entrevistas: novos sentidos sobre raça
3.2.1 Fluidez racial no discurso de pessoas brancas em situação de paridade racial
Na entrevista com Luiz (nome fictício)2, pergunto-lhe como se declara em relação à raça/cor, e obtenho a resposta “pardo”. Ele explica que não se sente branco, por conta da mistura cultural que nós temos como brasileiros/as. Peço que ele fale um pouco mais sobre esse assunto e ele acrescenta que ninguém no Brasil é totalmente branco, mas ele sabe que é visto dessa forma pelas pessoas, por conta da cor branca de sua pele. No decorrer da entrevista, interessado que ele falasse mais sobre essa posição, pergunto se ser branco, de algum modo, afeta o trabalho dele, no contexto de cuidado em saúde mental.
Essa foi uma das primeiras entrevistas que realizei e algo que logo chamou a atenção foram os deslocamentos que Luiz foi produzindo no discurso, à medida que conversávamos sobre raça. Entre afirmar-se pardo e colocar-se como branco culturalmente misturado, mas ainda assim branco, houve um processo de negociação de sentidos em nossa conversa, ou seja, não só de deslizamentos de significados, mas de reflexões sobre os efeitos de estar em uma posição ou em outra dentro de nosso contexto. Me dei conta de como a minha intervenção e a forma como realizei a pergunta, dando ênfase à segunda formulação, contribuíram para aquele cenário discursivo. Tanto é que, ao final da entrevista, Luiz passa a usar a palavra “branco” para se posicionar, uma vez que estavam estabelecidos as fronteiras e o entendimento sobre o que era ser branco para ele.
Comecei a sentir uma série de inseguranças e, ao mesmo tempo, potencialidades, metodológicas neste momento. Me perguntei se estaria intervindo excessivamente durante a entrevista, direcionando a conversa de uma maneira equivocada ou impedindo que determinados conteúdos viessem à tona. Efetivamente eu enxergava Luiz como homem branco e fiquei interessado em dialogar sobre essa construção em torno da afirmação de ser pardo e as repercussões no seu trabalho. Ocorreu-me também que a categoria raça parecia extremamente volátil ou fluida, a ponto de, numa mesma conversa, uma pessoa pudesse transitar tão rapidamente entre diferentes formas de descrever ou lidar com essa ideia.
Refletimos criticamente sobre essa sensação de fluidez. É possível extrair a ideia de como o pensamento positivista molda a priori determinado modo de investigação, cria certa expectativa de que, ao interagir com as pessoas, vamos encontrar respostas objetivas, definitivas, facilmente categorizáveis. Nesse percurso, a postura construcionista ajuda a mostrar a maleabilidade da teia de significados culturais, sem a expectativa de universalizar respostas ou leituras de mundo (Spink, 2013).
Foi preciso um exercício de desfamiliarização não só do conteúdo, mas também da prática de uma entrevista, descobrir um jeito de lidar com aquilo que nos surpreendia, sempre apostando na capacidade criativa que aquele espaço dialógico tinha a oferecer. Ao realizar uma entrevista de pesquisa, portanto, colocamos em prática um modo de nos relacionarmos que carrega ideias bem sedimentadas historicamente sobre o tipo de relação estabelecida entre os/as interlocutores (as expectativas sobre quem pergunta e quem responde, por exemplo), mas também abrimos espaço para novas possibilidades de entender esse fazer (Iñiguez-Rueda, 2025). Pensando desse modo, não se pode desvincular as narrativas produzidas por Luiz, do cenário específico de interação do qual emergiram aquelas falas, da posição social e racial do interlocutor em relação ao entrevistador e das informações intercambiadas. Possivelmente, se fosse outro entrevistador/a, em outro contexto, o diálogo poderia caminhar em sentidos diferentes.
A partir disso, buscando mais compreensões no campo de estudos das relações raciais sobre o fenômeno da fluidez racial no discurso de Luiz, retomamos o entendimento de que a categoria raça é produto do racismo, sustentada no âmbito da ideologia racial brasileira, dando suporte à produção de desigualdades, violência e privilégios como analisam Maria Bento (2014), Lia Schucman (2014) Kabengele Munanga (2017), Costa e Fernandes (2021). Pelo seu caráter relacional, Stuart Hall (2015) defende que a raça é um significante flutuante, funciona como uma linguagem e está sujeita “a um processo de perda de velhos sentidos, apropriação, acúmulo e contração de novos sentidos; a um processo infindável de constante ressignificação, no propósito de sinalizar coisas diferentes em diferentes culturas, formações históricas e momento” (Hall, 2015. p.2).
Nesse cenário, é preciso refletir que a categoria “pardo” pode abrigar muitos significados, já que historicamente foi alvo de diferentes discursos políticos e modos de compreensão no processo de racialização brasileiro. Ainda que a ideologia da mestiçagem advogue pela construção de um tipo nacional que represente o caráter mestiço de nossa população, o debate em torno das políticas de ações afirmativas tentou reconhecer a presença significativa de pessoas afrodescendentes mestiças, incluindo-as na categoria “negro” (Costa & Schucman, 2022; Rodrigues, 2026). Assim, a maneira como as pessoas constroem essa identidade parda no cotidiano, pode ser influenciada por diferentes referenciais. Por isso, Costa e Schucman (2022) propõem que se distinga os processos de construção das identidades raciais (como fruto de complexas relações sociais e econômicas), do processo de classificação racial utilizado pelo Estado e das identificações raciais (construídas pelas pessoas no cotidiano). No caso de Luiz, por exemplo, era possível observar elementos de suas identificações com o ideal de uma cultura miscigenada de modo que isso afetava seu processo de construção identitária.
Assim, desde o primeiro momento na realização de nossas entrevistas, a categoria “pardo” surgiu como uma incógnita, uma palavra que parecia conter muitos significados e foi preciso paciência para não se perder diante da pressa de encaixar esses posicionamentos em alguma categoria prévia sem base em alguma teoria.
Além disso, cabe considerar a minha posição de pesquisador no momento da entrevista. Tinha a forte sensação de como minhas provocações conversacionais geravam nas/os interlocutoras/es uma certa necessidade de “responder às expectativas”, parecendo que o discurso das pessoas se tornava mais maleável após minhas ponderações e explicitações questionantes. Senti, advindo de algumas delas, certo reconhecimento do meu “lugar de autoridade” na temática que conversávamos. Por um lado, isso seria facilmente explicado pela posição que construí na relação com elas, ao facilitar os eventos de educação permanente no Projeto Lápis Cor de Pele, ocorrido alguns anos antes no CAPSia. De outro lado, é necessário refletir sobre o quanto esse lugar também não estaria atrelado à construção da branquitude. Como pesquisador branco me debruço sobre o tema das relações raciais e dificilmente serei visto como alguém que fala sobre si ou em benefício próprio, já que o problema do racismo é tido como um “problema dos negros e indígenas”, conforme critica Bento (2014). O que nos suscita a pergunta: um/a pesquisador/a negro/a teria esse mesmo lugar de “reconhecimento”?
Adotei não começar as entrevistas pedindo a autodeclaração racial, imediatamente. Eu iniciava a conversa sempre de diferentes pontos, dependia muito da relação estabelecida com cada pessoa/participante. Na maioria das vezes, eu retomava alguma história ou posicionamento contado a mim, durante uma situação informal, e pedia que descrevessem mais a opinião sobre este ou aquele assunto. Em outros momentos eu simplesmente perguntava o que as pessoas pensavam sobre as questões raciais. Durante a conversa, ao perceber que o pertencimento racial do/a interlocutor/a ia se revelando, eu perguntava abertamente a raça/cor.
Encontramos na entrevista com José um exemplo disso. Em situação de paridade racial, branco-branco, nessa entrevista foi possível acessar muito abertamente os repertórios relacionados à maneira com que José entende o racismo. Em síntese, a conversa foi uma mistura de posicionamentos em torno do ideal de miscigenação e do “racismo reverso”, um posicionamento político que não reconhece o lugar de privilégio associado à branquitude, mas, ao contrário, coloca as pessoas brancas na posição de vítimas, por serem alvo de crítica dos outros grupos raciais. Além disso, é possível visualizar o modo como ele articula essas ideias com a sua construção de identidade racial.
José: [...] você não querer confiar na pessoa porque é ou não de uma cor ou de outra, essas coisas que eu acho que devem ser debatidas e é muito difícil, porque há aquela ideia sempre, assim, fantasiosa, de “branco, hétero, opressor, capitalista, heteronormativo que tá oprimindo”, as coisas não são bem assim, tem gente que vive a sua vida, e só o fato de existir já tá incomodando os outros [...]
João: Como é que você se autodeclara, sua identidade?
José: Ah, brasileiro! Brasileiro, eu tenho negro, índio, turco, português. Fui, agora mesmo, mostrando o formato do pé, descobri que eu tenho etnia egípcia, segundo o formato do pé, então, assim, tipo, eu me considero brasileiro, brasileiro é essa estrutura doida, você vê que a gente é tão diferente [...]
De algum modo, o discurso de José sugeriria que ele é lido socialmente como uma pessoa branca (eu também o lia dessa maneira), mas, ao responder diretamente à pergunta sobre autodeclaração racial, sua resposta desliza por outros lugares. Ele consegue usar diferentes palavras para descrever sua identidade e seu pensamento parece direcionado para a ideia de origem, nacionalidade e miscigenação. Ele lida com tensão racial advinda da crítica sobre o racismo e a branquitude, mas se utiliza do recurso, ou da possibilidade, já que isso tem a ver com poder, de “sair” da racialidade para se definir. Se apoia na noção de brasileiro como uma identidade miscigenada e contextualiza essas afirmações com suas experiências morando no exterior, em países europeus.
Os estudos críticos da branquitude apresentam como pessoas brancas transitam mais facilmente por diferentes categorias identitárias, de modo que essa experiência de fluidez racial na forma como se descrevem costuma ser muito presente (Schucman, 2014), sinalizando uma posição de privilégios no âmbito de uma sociedade racializada. Para a categoria racial dominante é possível se enxergarem de diferentes modos, com maior liberdade. O racismo não as pressiona a responderem as situações a partir do seu lugar de pertencimento racial privilegiado. Experiência muito diversa daquela encontrada nos grupos que são racializados negativamente. Para a população negra, por exemplo, a raça chega primeiro, de modo que é muito mais difícil construir autodescrições que não passem por algum tipo de categorização racial.
Como exemplo inverso a essa situação, na entrevista com Joana, a autodeclaração racial coincidia com a forma como eu a lia racialmente. Ela foi uma das interlocutoras que parecia possuir maior letramento racial. Esse conceito refere-se à capacidade de ler o fenômeno do racismo na sociedade como um processo sistêmico, bem como perceber os seus desdobramentos nas instituições e relações sociais (Schucman, 2014).
João: Como é que você se declara racialmente falando?
Joana: Branca.
João: Branca? E como é, pra você, estando nessa posição de profissional, cuidadora, branca, cuidando dessa população, a maioria de pessoas negras e que trazem esse sofrimento? Como é que você lida com isso, pensa sobre isso, não pensa, como é?
Joana: Eu acho complexo. Por outro lado, eu fico tentando pensar o que eu posso extrair disso, porque eu tô aqui e não tem muito… muito o que pensar em outro formato, né? A maioria do público que a gente atende é negro, né? E, principalmente, em relação às meninas, elas acabam muito... às vezes, se espelhando na gente, né? Eu acho que depois da educação permanente que você fez aqui com a gente, como eu falei com você naquela época, eu fiquei muito com essa sensação de desserviço, muitas vezes, imaginar um espaço de cuidado, de saúde mental de criança e adolescente, onde, muitas vezes, a gente estende esse sofrimento, eu fiquei com essa sensação várias vezes.
Em nossa pesquisa, além de Joana, foi possível identificar outras pessoas que fugiam do discurso comum em torno da mistura racial de nossa cultura sustentados na ideia de democracia racial (Munanga, 2017), ao integrar elementos da noção de racismo como um processo sistêmico (Costa & Fernandes, 2021) em suas narrativas e visibilizar articulações mais complexas diante das situações presentes no cotidiano. Nesses casos, o diálogo sobre as questões raciais parecia ir ao encontro de minhas expectativas, uma vez que partilhava com essas pessoas uma linguagem em comum sobre aquele tema. As narrativas suscitadas pela autodeclaração racial ajudam a visibilizar aspectos dessas relações.
No caso da maioria das pessoas brancas, no entanto, houve situações em que a autodeclaração não coincidia com a maneira como eu as identificava. A categoria “pardo” apareceu em muitos desses momentos e a hipótese de que não existe branco puro, afinal “somos todos uma mistura”, foi um discurso que se repetiu em grande parte das entrevistas (entre pessoas brancas e negras). Esses achados parecem corroborar a discussão feita por Liv Sovik (2009) sobre a negação da categoria branco na definição das relações raciais brasileiras. Não é preciso se afirmar branco, para usufruir dos privilégios da branquitude, pois ela se organiza como um sistema de poder, que hierarquiza racialmente os seres humanos, garantindo vantagens econômicas, simbólicas e políticas em todos as esferas sociais (Bento, 2014; Schucman, 2014, Costa & Fernandes, 2021). Ou seja, é possível defender a ideologia nacional da mestiçagem (democracia racial) e ainda assim, participar ativa e passivamente da opressão racial promovida pela branquitude (Sovik, 2009; Bento, 2014).
Também por isso, senti a necessidade de acrescentar a heteroclassificação racial realizada por mim no momento da entrevista, conforme apresentado na Quadro 1. Incluir a informação sobre como eu lia racialmente as/os interlocutores/as permitiu analisar os momentos em que essa tensão apareceu nas entrevistas. Caso contrário, a descrição do perfil de participantes da pesquisa seria resumida na ideia de que a maioria das pessoas entrevistadas eram negras (pretas e pardas conforme definição das políticas públicas), quando no meu entendimento o cenário parecia racialmente diferente.
3.2.2 Novos sentidos sobre raça na entrevista com pessoas negras em situação de assimetria racial
Na entrevista com Maria ela narrou, a meu pedido, um caso emblemático acompanhado por ela no serviço há alguns anos, no qual o pertencimento racial da cuidadora parecia ser decisivo para a produção de vínculo. No meio dessa conversa, pergunto sua autodeclaração racial:
Maria: [...] E aí nesse momento de passagem [do caso para o acompanhamento de uma nova profissional], eu fui conversar com ela e ela “não quero falar com você porque você não é negra” e aí eu tomei um susto “como assim? Se eu me sinto negra, né? Se na minha identidade eu sou negra”. E aí eu tomei um susto e comecei a refletir sobre isso assim né, é, é [...] toda a diferença que há, né, dentro desse perfil do ser negro. E aí foi todo um trabalho pra eu conseguir fazer uma aproximação de fato com ela [...]
João: Como é que você, como é essa construção dessa identidade, né, racial pra você? Como é que você se declara, ou...?
Maria: Então, isso é muito engraçado, porque eu sempre, é, todas as minhas memórias são muito em torno da minha negritude. Que eu fui uma criança negra, né, então. Sou uma mulher negra. Mas eu sou de [outro estado do nordeste brasileiro], porque quando eu vim para Salvador foi tudo um impacto assim, né. Porque, é, existe uma diferença no fato da tonalidade da pele, né [...]
Neste particular, a interlocutora reflete sobre o pertencimento racial em torno das experiências vividas em distintos contextos, destaca como a construção da negritude, para ela, foi atravessada por situações de racismo de um lado, mas também pelo questionamento desse pertencimento, de outro, uma vez que ela tem um tom de pele mais claro. Maria, portanto, tem uma construção racial em torno da negritude. Ela utiliza a categoria “negra” para se definir. Baseado nos parâmetros das políticas públicas eu a lia racialmente como uma mulher parda, incluindo nessa noção a negritude.
Esse é um acontecimento emblemático que oferece um ótimo contraste com o relato da entrevista de Luiz. A categoria “pardo” aparece implicitamente na conversa com Maria, na atribuição que eu mesmo fiz em pensamento, tentando localizá-la racialmente, com base nessas categorias raciais previamente definidas. É importante destacar isso, pois a forma como eu a lia de algum modo performava a maneira como eu escutava sua história, além de complexificar os significados da categoria “pardo” que dialogavam implícita ou explicitamente com nossa pesquisa.
Por sua vez, o relato de Maria veio acompanhado de sofrimento em torno dessa questão, falar de sua identidade racial envolvia articular episódios e experiências dolorosas. Todavia, apesar de se configurar como uma situação de assimetria racial, afinal a entrevista caracterizava-se como uma conversa entre uma pessoa negra e outra branca (Schucman, Costa, & Cardoso, 2012), possivelmente o fato de Maria ser uma pessoa com letramento racial, posicionando seu interlocutor como um aliado nessas discussões, favoreceu que este e outros repertórios pudessem vir à tona. Essa visão foi corroborada com um outro momento da entrevista no qual ela conta sobre o desgaste vivenciado em levantar a pauta racial nas discussões de equipe do CAPSia e o sentimento de alívio que lhe acomete quando alguém toma à frente desse lugar, referindo-se à pesquisa da qual participava.
Não por acaso, a totalidade das pessoas negras entrevistadas se utilizaram de uma dessas três categorias ao se descreverem: negra, preta e parda. Em muitos casos, essa resposta tinha um tom definitivo, sugerindo uma construção identitária mais estabelecida em torno dessas categorias utilizadas oficialmente pelo Estado brasileiro. Refletindo posteriormente sobre esse processo, como nesses casos a resposta das pessoas negras ia ao encontro da maneira como eu também as lia racialmente, nem sempre esse tópico da conversa gerava um assunto mais longo, uma necessidade maior de problematização, ou algum desconforto (meu ou delas) de modo que continuávamos a entrevista sobre outros tópicos relacionados aos objetivos da pesquisa. Seguem três exemplos desse processo.
João: Sim. Você poderia me dizer como você se declara? Autodeclaração racial?
Mônica: Negra.
João: Como é que você se identifica, que se declara, né? Em relação a raça/cor.
Flora: Eu sou parda, eu sou negra. Eu me declaro negra, eu sou negra.
João: Como é que você se declara?
Bianca: Eu sou negra, verdadeiramente. Sempre, sempre, sempre me vi assim, desde criança. Nunca tive dúvida. Inclusive o que eu não, não gosto, porque as vezes algumas pessoas chama “negona, oh neguinha, oh num sei que”. Meu nome não é esse, tá entendendo?
Ainda assim, houve uma pessoa que sentiu a necessidade de problematizar a sua própria resposta, demonstrando desconforto com a categoria “pardo”, diferenciando-a da categoria “preta”. Nesse caso, o dilema da entrevistada sugeria uma necessidade de maior afirmação da negritude, ao mesmo tempo que achava importante reconhecer outras origens de sua ascendência, como se a categoria “pardo” não fosse suficiente. Segue um fragmento dialógico da entrevista com Utaualba.
João: E como é que você se declara, se percebe em relação à raça/cor?
Utaualba: Eu fico assim, eu me considero preta, mas ao mesmo tempo, eu fico pensando, eu não posso, eu não queria me, eu não sei se o nome parda seria mais apropriado, sabe?
João: Humhum.
Utaualba: Não concordo com parda. Eu não coloco, eu num período, já cheguei a colocar, colocava até parda, mas eu me enxergo como preta. Mas eu acredito que eu não posso descartar a minha origem, é, indígena e talvez branca, né? Da parte do meu pai, da parte de minha avó. Então assim, eu hoje me considero preta, mas eu acho que parda não seria o nome apropriado, por isso que eu não me considero parda, mas eu não queria excluir [...]
João: Por que parda não é um nome apropriado?
Utaualba: Sei lá. Parda é uma coisa estranha, parece o nome de um papel, papel pardo. Deveria ter uma outra nomenclatura pra incluir essas três raças.
João: Humhum. É, o último IBGE define negro, né, pretos e pardos. É o, é o que é usado oficialmente.
Talvez, os questionamentos de Utaualba sigam a direção discutida por Gabriela Rodrigues (2026), quando demonstra a necessidade de reconhecer a origem mestiça, ao mesmo tempo em que não a enaltece como o principal elemento de sua identidade. Para a autora, esse é um posicionamento “contramestiço”, na medida em que a negritude tenta se afirmar, no contexto em que a mestiçagem é construída socialmente de maneira dúbia e polissêmica. Esse processo historicamente é possível diante da luta do movimento negro e do avanço das políticas de ações afirmativas que tensionam a categoria “pardo” politicamente (Rodrigues, 2026).
Ao mesmo tempo, este fragmento dialógico denuncia os parâmetros que eu utilizava para abordar aquele assunto durante a entrevista, dando um tom quase definitivo à conversa, enquanto minha interlocutora buscava explicar os motivos de a categoria “pardo” não lhe contemplar. É um exemplo da força e do impacto do discurso oficial sobre os processos de classificação racial e como eles podem ser atualizados nas relações cotidianas. Embora eu tentasse contribuir com a conversa através da delimitação utilizada pelas políticas públicas de ações afirmativas (pretos e pardos são negros), não é correta a afirmação de que o IBGE quem definiu isso, afinal, durante a coleta desse quesito nos censos, o “pardo” é tido como sinônimo de mestiço entre diferentes categorias, possuindo um sentido mais alargado (Costa & Schucman, 2022).
4 Considerações finais
Neste artigo discutimos como a solicitação da autodeclaração racial atrelada a análise da disposição racial no cenário de uma entrevista de pesquisa - paridade ou assimetria racial entre pesquisadores/as e interlocutores/as - suscita narrativas fluidas e polissêmicas, faz emergir sentidos sobre raça que complexificam a interpretação dos resultados de um estudo. Destacamos a fluidez discursiva do referido processo sem tomá-lo como um deslize do/a entrevistado/a ou restringi-lo a uma coleta burocrática do perfil dos/as participantes da pesquisa. Partimos das noções de reflexividade e desfamiliarização como procedimentos de análise, de forma que propomos uma maneira de enfrentar as repercussões da função de pesquisador/a na negociação discursiva em torno da autodeclaração racial e possíveis desdobramentos para a interpretação das informações.
Além disso, destacamos a heteroclassificação racial como uma estratégia complementar que ajuda a dar visibilidade ao modo com que a própria pesquisa delimita e reproduz certos parâmetros de classificação racial, ao descrever e definir grupos raciais, abrindo espaço para discutir a leitura racial que os/as próprios/as pesquisadores/as fazem das pessoas com quem dialogam e como isso está em jogo na produção do conhecimento. Desse modo, é imprescindível que o/a pesquisador/a explicite os referenciais teóricos e contextos institucionais e políticos que orientam o entendimento sobre classificação racial que utiliza na pesquisa, tomando a raça como categoria analítica e não mera variável independente do estudo.
Entendemos que há uma aplicação maior dessas reflexões no cenário de pesquisas sociais qualitativas, complementando a maneira como as políticas sociais têm exercido a autodeclaração, com um foco maior em produção de estudos de caráter populacional, demográfico e epidemiológico. Salientamos, para tanto, que é preciso apostar na produção de conhecimento que articula estudos da psicologia social construcionista e das relações raciais, que ajudem a superar o reducionismo do uso da categoria raça/cor, em favor de um uso analítico e politicamente engajado na desfamiliarização do racismo.
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