Sociedade do cansaço

HAN, Byung-Chul. Sociedade do cansaço. Giachini, Enio Paulo. 2. 2017. Vozes, Petrópolis: 128

Sociedade do cansaço é um livro curto – numa época de velocidade e esgotamento, trata-se de uma forma precisa de transmitir para o público leitor o aspecto tenebroso da valorização de indivíduos inquietos e hiperativos que se arrastam no cotidiano produtivo realizando múltiplas tarefas. Publicado originalmente em língua alemã, Sociedade do cansaço foi traduzido para o português em 2015 e ampliado na segunda edição em 2017 com dois textos anexos esclarecedores: “Sociedade do esgotamento” e “Tempo de celebração: a festa numa época sem celebração”.

No livro, o sul-coreano Byung-Chul Han, professor de filosofia e estudos culturais da Universidade de Berlim, parte de uma constatação relativamente comum para o problema das relações entre sociedade e sofrimento psíquico: cada época tem suas enfermidades ¹ . Dado que os sofrimentos psíquicos são compreendidos nos dias atuais sobretudo como desvios neuroquímicos, para o autor do livro em tela nossa época se configura como uma “violência neuronal”. Não obstante a expressão, sua explicação passa ao largo de aspectos fisiológicos do sistema nervoso: sofrimentos psíquicos como síndrome de burnout , transtorno de déficit de atenção e hiperatividade e depressão são apreendidos pelo autor em sua relação direta com o modo operatório do capitalismo contemporâneo.

De saída, Byung-Chul Han sustenta que as sociedades ocidentais não são mais designadas pela negatividade típica de épocas e dispositivos “imunológicos”, cujos mecanismos de defesa são a reação, o estranhamento e o isolamento do estranho como formas de proteção. Para além da negatividade das sociedades disciplinares – em que semelhantes dispositivos operam por meio de muros, passagens e barreiras e nas quais o princípio de interdição torna possível o modelo freudiano da neurose enquanto conflito intrapsíquico –, a sociedade contemporânea distingue-se pelo excesso de positividade . Em seu aspecto biológico e social, a violência neuronal a que se refere o autor não está mais associada à negatividade estranha (exterior) ao sistema: trata-se de uma violência imanente ao próprio sistema (p. 20). Em sua forma especificamente social, a nomeação adequada do sistema é “sociedade do desempenho”. É dessa maneira que o sul-coreano designa o modo de funcionamento da sociedade ocidental contemporânea pós-disciplinar, já apreendida por outros autores como, por exemplo, “sociedade pós-industrial” (Bell, 1999), “sociedade de controle” (Deleuze, 1992), “capitalismo cognitivo” ou “economia material” (Negri e Lazzarato, 2001; Gorz, 2005) e “biopolítica” (Foucault, 2008) ² . A despeito do matiz analítico diverso de cada uma das expressões conceituais, todas indicam a constituição de uma nova subjetividade proveniente das transformações sócio-históricas ocorridas desde o final do último século.

Yes, we can – o slogan utilizado pelo presidente estadunidense Barack Obama – expressa com precisão o excesso de positividade da sociedade do desempenho (p. 24). No lugar do enunciado disciplinar coercitivo (“tu deves”), imposto de fora, entra em cena o novo enunciado (“nós podemos”), o qual, em seu aspecto imanente, remete a uma falsa liberdade ao impor aos indivíduos o imperativo da realização, da mobilidade, da velocidade e da superação constantes. O aspecto central da análise do coreano reside justamente na falsa liberdade e no processo destrutivo contido nesta transformação contemporânea. O filme Cisne negro , de Aronofsky (2010), pode evidenciar sua tese. Neste thriller psicológico, a imposição da performance e do desempenho mediante a autossuperação é incorporada pela protagonista e levada a suas últimas consequências. A autodestruição da bailarina – que figura aqui apenas como metáfora do desempenho profissional contemporâneo – nada mais é senão a perseguição obstinada do enunciado “tu podes”. Em que pesem os efeitos destrutivos, o filme parece ratificar a constatação de Byung-Chul Han de que “[a] positividade do poder é mais eficiente que a negatividade do dever” (p. 25). Ou seja, a autossuperação postulada em yes, we can é capaz de extrair toda a potência e eficácia insuspeitas ao próprio sujeito, ainda que o custo da autossuperação possa ser a autossupressão.

Com o deslocamento da negatividade para a positividade , o sujeito do desempenho – mais rápido e eficiente – substitui o sujeito da obediência. Transforma-se, assim, o paradigma do inconsciente freudiano, que não é atemporal, mas histórico. Suas condições de possibilidade são a disciplina, a interdição e a repressão modernas, cujo corolário forma o sujeito obediente, temerário e angustiado diante da possibilidade de transgressão. Ao contrário do inconsciente freudiano vinculado necessariamente à repressão e à negatividade, o sujeito neoliberal do desempenho é dominado hoje pelo excesso de positividade. Portanto, se no modelo freudiano o sujeito da obediência se submete ao superego, o sujeito do desempenho projeta para si uma forma ideal de existência (p. 100). O excesso de positividade investido para alcançá-la conduz o indivíduo, de forma inexorável, ao esgotamento típico dos sofrimentos psíquicos da nossa época, que são, aos olhos de Han, especialmente a síndrome de burnout e a depressão. Sua tese é explicita: “[a] sociedade disciplinar ainda está dominada pelo não . Sua negatividade gera loucos e delinquentes. A sociedade do desempenho, ao contrário, produz depressivos e fracassados. […] Esses estados psíquicos [de esgotamento] são característicos de um mundo que se tornou pobre em negatividade e que é dominado por um excesso de positividade” (pp. 24-25 e 70, grifo do autor).

Com efeito, em uma época cujas palavras-chave são “projeto”, “motivação”, “iniciativa”, “eficiência”, “flexibilidade”, não surpreende a avaliação positiva de indivíduos ativos. Para além da rubrica psicopatológica, a hiperatividade – que é também a impossibilidade de recusa, de dizer “não” a estímulos intrusivos – apresenta-se para Byung-Chul Han como a expressão cabal da valorização do excesso de positividade. É verdade que o déficit de atenção associado à hiperatividade constitui um transtorno psiquiátrico específico de nossa época. No entanto, a justa medida da hiperatividade é valorizada sutilmente no próprio Manual diagnóstico e estatístico de transtornos mentais (DSM) da Associação Psiquiátrica Americana, documento que, como referência mundial para a prática clínica e as pesquisas epidemiológicas, é responsável por estabelecer cientificamente a distinção entre conduta normal e patológica. Na apresentação ao “Episódio hipomaníaco”, o DSM-IV-TR evidencia como o estado moderado de euforia e agitação – que não implica deficiência no funcionamento normal do indivíduo, não requer hospitalização nem apresenta características psicóticas – pode ser socialmente desejado: “[a] alteração no funcionamento em alguns indivíduos pode assumir a forma de um aumento acentuado na eficiência, realizações ou criatividade” (APA, 2002, p. 362).

Para criticar o excesso de positividade da nossa época, Byung-Chul Han evoca Nietzsche, mostrando assim que o estado atual da sociedade nada mais é do que o desenvolvimento da modernidade ocidental decadente. Por falta de repouso, afirma o filósofo alemão em 1878, “nossa civilização caminha para uma nova barbárie. Em nenhuma outra época os ativos, isto é, os inquietos, valeram tanto […]” (Nietzsche apud p. 37). Influenciado por Nietzsche, que perpassa seu texto, Byung-Chul Han considera a hiperatividade contemporânea como uma espécie de esgotamento espiritual dos nossos dias. Contra o tédio – que constitui o ponto alto do descanso espiritual –, o indivíduo afunda-se, inquieto, na atividade. Ácida, outra passagem do autor de Humano, demasiado humano dá o tom da crítica do coreano aos valores considerados nobres pelo capitalismo contemporâneo: “Os ativos rolam como rola a pedra, segundo a estupidez da mecânica” (Nietzsche apud p. 53) ³ . Ora, mas por que julgar de forma tão desprezível a atividade sôfrega dos indivíduos contemporâneos?

É que o sujeito do desempenho contemporâneo experimenta uma contradictio in adjecto: a liberdade coercitiva. Alçado à condição de “empresário de si mesmo”, o sujeito atual não tem mais como máximas a obediência ao outro, o cumprimento da lei e do dever, mas o sentimento de “liberdade” e de “autonomia”, a partir do qual deve fazer operarem “criatividade”, “desempenho”, “inovação”, “boa vontade”, “iniciativa individual” e “flexibilidade”. Note-se que o autor patenteia a autoexploração latente na última característica supervalorizada pelo mercado e pelos indivíduos em suas condutas de vida: para as relações sociais de produção capitalista contemporânea, o sujeito de desempenho pode explorar-se a si próprio de modo ainda mais efetivo “quando se mantém aberto para tudo” (p. 96). Não obstante a ênfase dada à “flexibilidade”, juntas, todas as expressões supracitadas constituem o mantra do paradigma produtivo atual que perpassa inteiramente a existência individual, submetendo-a a novas coações. Daí a ideia de que “o sujeito de desempenho pós-moderno não está submisso a ninguém”, salvo a ele próprio (p. 101). Lembremos uma vez mais o Cisne negro – o enunciado do diretor da peça de balé que é incorporado pela protagonista apresenta-se da seguinte forma: “Você não tem nenhum obstáculo a superar a não ser você mesma”. Soando liberdade, a perseguição da meta violenta psíquica e corporalmente o sujeito. É que, como mostra Byung-Chul Han de forma convincente, o sujeito narcísico e de desempenho solicitado em nossos dias não realiza a meta: concorrendo consigo próprio, é incapaz de chegar à conclusão. É ilusório, portanto, associar atividade excessiva pretensamente autônoma à conquista de liberdade.

A coação de desempenho força-o [o sujeito narcísico de desempenho] a produzir cada vez mais. Assim, jamais alcança um ponto de repouso da gratificação. Vive constantemente num sentimento de carência e de culpa. E visto que, em última instância, está concorrendo consigo mesmo, procura superar a si mesmo até sucumbir. Sofre um colapso psíquico, que se chama de burnout (esgotamento). O sujeito de desempenho se realiza na morte. Realizar-se e autodestruir-se, aqui, coincidem (pp. 85-86).

A forma pronominal do verbo “destruir” parece nesse excerto, de fato, insuficiente: o prefixo “auto” sublinha a dimensão da destruição do sujeito de desempenho. Dessa forma, o coreano apresenta o aspecto áspero e inequívoco de sua tese. Veiculada não apenas por discursos empresariais ( management ) e mensagens da indústria cultural ⁴ , mas também por discursos institucionais de promoção da saúde e do bem-estar ⁵ , a tão propagada “autorrealização” conduz o indivíduo à autodestruição. Eis a lógica paradoxal da “liberdade” em uma sociedade pós-disciplinar que absolutiza desempenho e produção. “O excesso de trabalho e desempenho agudiza-se numa autoexploração. […] Os adoecimentos psíquicos da sociedade de desempenho são precisamente as manifestações patológicas dessa liberdade paradoxal” (p. 30).

Na sociedade do desempenho, ação e identidade são reduzidas à esfera do trabalho e da produção. Experimenta-se o “tempo de trabalho total” – expressão que nos remete, às avessas da suposta liberdade individual sustentada pelos arautos do neoliberalismo, à noção de um “trabalho totalitário”. “A própria pausa se conserva implícita no tempo de trabalho. Ela serve apenas para nos recuperar do trabalho, para poder continuar funcionando” (p. 113) – para o trabalho, é preciso acrescentar. Ainda que não seja mobilizada pelo autor de A sociedade do cansaço , a noção de trabalho imaterial – formulada na passagem para o século XXI por André Gorz, Antonio Negri e Maurizio Lazarrato – evidencia de que forma o novo paradigma produtivo do capitalismo cognitivo e a procura constante do indivíduo por acúmulo de capital humano deitam por terra, de fato, a cisão entre tempo de trabalho e tempo livre. Concebe-se este como investimento naquele: é no tempo de não trabalho que se adquirem condições, matérias-primas e capital necessários para a geração da riqueza capitalista contemporânea ⁶ .

Com a sobrestimada noção de autoinvestimento, a dialética senhor-escravo desaparece como dois polos contraditórios para encarnar-se a um só tempo como unidade indissociável no próprio indivíduo. Tudo se passa como se assistíssemos a uma nova servidão voluntária. No lugar da sujeição ao outro – seja a obediência à tirania do soberano (Boétie, [1576] 2017) ou a submissão à exploração do capitalista (Marx, [1844] 2004) –, na sociedade de desempenho predomina a autoexploração. Enquanto realidade incontestável, “você S/A” configura o novo paradigma das relações sociais de produção capitalista contemporânea. Para o autor de Sociedade do cansaço , o atual estágio socioeconômico é, neste sentido, essencialmente pós-marxista, uma vez que a “alienação” não demanda mais o outro, que está na origem do conceito.

O sistema capitalista mudou o registro da exploração estranha para a exploração própria, a fim de acelerar o processo. […] Hoje, vivemos numa época pós-marxista. No regime neoliberal a exploração tem lugar não mais como alienação e autodesrealização, mas como liberdade e autorrealização. Aqui não entra o outro como explorador, que me obriga a trabalhar e me explora. Ao contrário, eu próprio exploro a mim mesmo de boa vontade na fé de que possa me realizar. E me realizo na direção da morte. Otimizo a mim mesmo para a morte (pp. 105 e 116).

Embora não esteja explicitado na letra do livro, torna-se patente que o outro a que o indivíduo contemporâneo se submete sob a ilusão de liberdade é o mercado e sua lógica performática. Lemos, afinal, que, destruindo-se na vitória, o sujeito do desempenho faz funcionar uma sociedade cuja base reside na autoexploração determinada pela racionalidade neoliberal. Sem conotação propriamente marxista, o autor destaca – e nesse ponto indica o limite do estudo sociológico de Alain Ehrenberg (1998) sobre a depressão – que o imperativo do desempenho que conduz o sujeito primeiro ao esgotamento (síndrome de burnout ) e depois à depressão provém sobretudo do excesso de positividade solicitado pelas relações sociais de produção capitalista ⁷ .

Uma vez que o aperfeiçoamento das habilidades ilimitadas para o sucesso profissional é lançado ao infinito, compreende-se, segundo Han pp. 45, 108 e 117), a elevação da saúde à condição de divindade, ou melhor, a “histeria” ou “mania de saúde”. Valendo-se ao longo do ensaio de expressões conceituais compostas por palavras cujas acepções são eminentemente paradoxais – tais como “liberdade coercitiva” e “autorrealização destruidora” –, o autor faz notar as contradições do tempo presente trazendo à tona também a perseguição patológica pela saúde. Se, por um lado, a “vitória” pode ser alcançada mediante tal condicionamento, por outro, o sujeito depressivo atual figura como o único responsável por seu fracasso. Em uma sociedade clivada que produz “perdedores” em série, o depressivo é o sujeito que “[e]stá cansado, esgotado de si mesmo, de lutar consigo mesmo. […] Desgasta-se correndo numa roda de hamster que gira cada vez mais rápida ao redor de si mesma” (p. 91). Nesse sentido, apesar da crítica de que Ehrenberg desconsidera as relações sociais de dominação neoliberal, o argumento do autor de Sociedade do cansaço não está tão distante quanto presume do autor de La fatigue d’être soi: dépression et société , conforme os próprios títulos dão a ver ⁸ . Para Ehrenberg, mais do que paixão triste, a depressão é uma patologia da capacidade insuficiente de ação e iniciativa. Sua condição de possibilidade, insiste o sociólogo francês em seu livro, provém da conquista de autonomia e de responsabilidade no mundo pós-disciplinar, as quais, transformadas em norma social, o sujeito não suporta, prostrando-se depressivo.

Como se vê, a substituição do elemento negativo pela pura positivação não é considerada por Byung-Chul Han como favorável aos indivíduos, visto que ela é, antes de tudo, autoagressividade. Para evidenciar sua concepção, o coreano diferencia duas formas de potência: a “positiva” e a “negativa”. A primeira, como traço distintivo do tempo presente, inibe a reflexão proveniente da “atenção profunda” e conduz o sujeito à hiperatividade superficial e fatal. A potência “negativa” – que o autor, ao contrário de Agamben, não identifica no escrivão Bartleby ( I would prefer no to ), de Melville – consiste justamente na resistência ao estímulo: em vez do “para-isso”, ação constante do hiperativo, enaltece-se o “não-para”. Trata-se de uma espécie de “tédio profundo” ou “cansaço fundamental”, sobre o qual Byung-Chul Han discorre a partir de Para uma abordagem da fadiga , do escritor austríaco Peter Handke (1990). Inspirador, semelhante cansaço indica menos o que se deve fazer do que aquilo de que se pode abrir mão. Tal cansaço “habilita o homem para uma serenidade e abandono especial, para um não fazer sereno” (p. 73). Próximo à angústia, à ira e ao luto – potências negativas fundamentais substituídas no universo existencial contemporâneo pela irritação e pelo medo ⁹ –, o “cansaço fundamental” consiste numa forma de fazer desaparecer a economia da eficiência e da aceleração, resistindo-lhe. Com todos os paradoxos que a linguagem permite, o cansaço elogiado pelo autor constitui a potência negativa, em que seria possível gozar – sem aberração – o uso do inútil (p. 76).

Claro está que, para Han, o estado de esgotamento na sociedade atual não provém desse tipo de potência, mas do excesso de positividade (leia-se: estímulos). A leitura de 24/7 – Capitalismo tardio e os fins do sono pode ratificar o sentido da experiência social analisado por Byung-Chul Han. Nesse livro, o professor de história da arte Jonathan Crary (2016) evidencia de que forma a presença constante de estímulos tende a impedir o desligamento do indivíduo, que dorme hoje em sleep mode . Inspirada nas máquinas, essa expressão recorrente e apenas aparentemente inócua dá a ver a ideia de que o indivíduo está em “modo de consumo reduzido”, à disposição, superando a lógica “desligado/ligado”, “de maneira que nada está de fato ‘desligado’ e nunca há um estado real de repouso” (Crary, 2016, pp. 22-23). Trazendo à tona projetos científicos, tecnológicos e laboratoriais cujo objetivo consiste em reduzir ou eliminar o sono, o norte-americano mostra que tais empreendimentos – supostamente inacreditáveis – são consonantes à cultura moderna ocidental que deprecia o sono desde a estimação positiva de conceitos e valores como produtividade, racionalidade, consciência, vontade, objetividade, ação, desempenho. Na cultura ocidental contemporânea “24/7”, na qual impera o regime de trabalho non-stop , o sono se apresenta como a única dimensão existencial ainda não colonizada pelo capitalismo.

A sociedade do cansaço atual nada mais é do que a absolutização unilateral da “potência positiva”. Por isso, é também uma “sociedade do doping ”. O melhoramento cognitivo ( neuro-enhancement ) pode não representar nenhum problema moral diante da normatividade social vigente na sociedade do desempenho. Ou seja, o uso pragmático e utilitário circunscrito à “psicofarmacologia cosmética” (Kramer, 1993) apresenta absoluta coerência em uma configuração social que inculca nos indivíduos a necessidade tanto de realização permanente – para a qual se solicita, antes, a autossuperação – quanto de bem-estar como fórmula para o sucesso social. Uma substituição ocorre, assim, no plano terapêutico. Desprovido de tempo, o sujeito do desempenho não procura mais a gênese do conflito psíquico, cuja temporalidade técnica é lenta. A medicação psiquiátrica pode atender com a urgência necessária o restabelecimento, a manutenção e o aperfeiçoamento das potencialidades do sujeito impaciente para a escavação arqueológica de cunho psicanalítico que visa a descobrir a origem do sofrimento psíquico.

Em um aforismo sugestivo, o antropólogo estadunidense Marshall Sahlins (2004, p. 23) sentencia: “[u]m povo que concebe a vida exclusivamente como busca da felicidade só pode ser cronicamente infeliz”. Do mesmo modo, ao juízo de Han, a lógica social parece inequívoca: a sociedade hiperativa do desempenho só pode produzir indivíduos estafados. Daí a epidemia de um sofrimento psíquico relacionado diretamente ao desempenho profissional, que captura todos os aspectos da vida humana. A síndrome de burnout , que precede a depressão, é a consequência lógica e patológica da autoexploração.

Sublinhemos, por fim, o fato de que a associação entre a depressão (e outros sofrimentos psíquicos) e as normas sociais do capitalismo contemporâneo não é inédita. Além de Ehrenberg (1998) e sua ênfase na “autonomia” como norma social que se impõe sobre os indivíduos, Maria Rita Kehl (2009) também argumenta que a epidemia atual de depressão encontra suas condições de possibilidade em uma sociedade simultaneamente antidepressiva e maníaca (leia-se: patologicamente hiperativa). Subtraindo o aspecto psicanalítico que foge ao escopo da nossa análise, a autora brasileira sustenta que a depressão recusa e questiona valores essenciais da sociedade capitalista contemporânea, entre os quais se destacam a velocidade e o gozo, isto é, a aceleração do tempo e o imperativo da felicidade, do prazer e da satisfação prêt-à-porter .

A despeito desta observação final, dialogando com obras de escritores e artistas diversos – entre os quais despontam não apenas os já citados (Nietzsche, Melville, Handke, Agamben), mas também Kafka, Maurice Blanchot, Cézanne, Merleau-Ponty, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Hannah Arendt, Jean Baudrillard e Roberto Esposito –, Byung-Chul Han apresenta em seu Sociedade do cansaço uma reflexão percuciente para o público leitor compreender melhor o modo de funcionamento da sociedade capitalista contemporânea. De forma mais específica, o livro é uma contribuição a ser considerada por sociólogos e pesquisadores que estudam a relação entre sociedade e sofrimento psíquico, na medida em que associa, de forma inequívoca, autorrealização e autodestruição em uma determinada configuração social. Com uma pergunta, o Zaratustra de Nietzsche (2011, p. 46) pode ainda nos perturbar e inquietar, provocando a reflexão: “[e] também vós, para quem a vida é furioso trabalho e desassossego: não estais muito cansados da vida?”.

Referências Bibliográficas

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• SAHLINS, Marshall. ( 2004 ), Esperando Foucault, ainda . São Paulo, Cosac Naify.

• 1
  . A esse respeito, basta lembrar que para Freud (2010), por exemplo, a histeria e a neurose são patologias específicas da civilização moderna.
• 2
  . Essa relação de expressões conceituais não é exaustiva. A respeito da última, é preciso observar que o conceito de biopoder – tal como elaborado por Foucault (2010) – é contemporâneo ao poder disciplinar moderno, sucedendo-o apenas em termos analíticos. Contudo, em seu curso dedicado ao neoliberalismo alemão e norte-americano, Foucault (2008) evidencia o aspecto atual da biopolítica por meio da teoria econômica do capital humano e sua concepção de vida como objeto de investimento, o que circunscreve também as noções de “trabalho imaterial” e “capitalismo cognitivo”.
• 3
  . A esse respeito, ver Bruni (2002), que se ocupa do tempo social e da cultura em Nietzsche.
• 4
  . Ver, por exemplo, produções cinematográficas recentes como Homens de honra (2000), O mordomo da Casa Branca (2013) e Doze anos de escravidão (2014), que veiculam, ao lado do problema da questão racial, a ideia de possibilidade de sucesso social por meio da autossuperação e da consequente autorrealização. Nesses casos, circula-se a ideia de que o homem pode, por esforço e persistência próprios, escapar às determinações históricas e sociais que o circunscrevem.
• 5
  . A Organização Mundial da Saúde (OMS, 2001, p. 29) assegura, por exemplo, que em seu aspecto positivo – ou seja, não restrito aos transtornos mentais e comportamentais – o conceito de saúde mental envolve qualidades como bem-estar subjetivo, autoeficácia, autonomia, competência e autorrealização. Observe-se que a definição conceitual específica provém da célebre concepção de saúde da OMS (1946, p. 1), que postula, desde sua constituição, a ideia de que a saúde não é apenas ausência de enfermidade, mas completo bem-estar físico, mental e social.
• 6
  . A respeito do tempo de trabalho atual conforme as noções de trabalho imaterial e capitalismo cognitivo, ver Lazzarato e Negri (2001). Quanto à teoria econômica do capital humano, que é incorporada como valor social na conduta de vida dos indivíduos contemporâneos, transformando assim igualmente o tempo de vida em trabalho, ver Foucault (2008) e López-Ruiz (2007).
• 7
  . Ehrenberg (1998) aborda a depressão a partir da economia psíquica do “déficit” (Pierre Janet), que, para o sociólogo, substitui o “conflito” característico do modelo freudiano das neuroses. Em vez de excesso de energia psíquica, a depressão é considerada então como patologia da insuficiência. Em que pesem os sinais invertidos nas análises de Byung-Chul Han (positividade) e Alain Ehrenberg (deficiência), parece que em ambos os casos o sujeito depressivo apresenta-se como efeito ou recusa do tipo ideal de indivíduo contemporâneo, capaz de empreender nele próprio graças à aquisição, à execução e à exibição das seguintes qualidades: “ação”, “motivação”, “responsabilidade”, “iniciativa individual”, “autonomia”, “flexibilidade”, “capacidade comunicacional e para enfrentar riscos”, “mobilidade”, “criatividade”, “persistência”, “eficiência” e “felicidade”.
• 8
  . Destaque-se, contudo, que Han critica – com razão, a nosso ver – a ideia do sociólogo francês de que assistimos hoje à ascensão do indivíduo soberano de Nietzsche; para Ehrenberg (1998, pp. 129 e 236), em vez de um modo de vida selecionado e destinado a alguns “fortes”, segundo a tipologia nietzschiana, tal indivíduo sobrevém nos dias atuais democraticamente massificado e, não suportando a soberania de si, torna-se depressivo. Como observa Han (2017, pp. 94-95), ao contrário do sujeito do desempenho e da hiperatividade, o além-do-homem nietzschiano é um espírito-livre forjado como contramodelo de crítica cultural deste sujeito esgotado que dissemina uma singular ausência de espírito. As passagens citadas em nosso texto denotam a crítica implacável do filósofo autodenominado “amigo do lento” (cf. Nietzsche, 2004, p. 14) à hiperatividade moderna e contemporânea.
• 9
  . Conforme Han (2017, pp. 54-55), enquanto a irritação e o medo se reportam a um aspecto específico da vida, a angústia e a ira podem fazer o indivíduo questionar com profundidade estados existenciais. Quanto à tendência de desaparecimento do luto na sociedade do desempenho, registremos a alteração na duração do luto considerado normal realizada na mais recente versão do manual psiquiátrico da Associação Psiquiátrica Americana. Enquanto no DSM-IV a tristeza decorrente da perda de um ente querido poderia durar até dois meses, sem configurar sintoma patológico, no DSM-5 a tolerância é reduzida para apenas duas semanas. A esse respeito, ver Corbanezi (2015, pp. 126-129).
• Referências Filmográficas
• ARONOFSKY, Darren. (2010), Cisne negro . Estados Unidos da América.
• DANIELS, Lee. (2013), O mordomo da Casa Branca . Estados Unidos da América.
• MCQUEEN, Steve. Doze anos de escravidão . Estados Unidos da América.
• TILLMAN JR., George. (2000), Homens de honra . Estados Unidos da América.

Datas de Publicação

• Publicação nesta coleção
  Sep-Dec 2018

Histórico

• Recebido
  28 Nov 2017
• Aceito
  08 Dez 2017