RESUMO É possível ensinar Filosofia para estudantes Surdos? Quais são as condições mínimas necessárias para que o estudante Surdo aprenda os conteúdos filosóficos propostos nos programas do Ensino Médio? Eis as questões centrais deste artigo, que busca analisar as possibilidades de ensinar Filosofia na perspectiva do bilinguismo e verificar como ocorre a recepção dos conteúdos filosóficos por parte dos estudantes Surdos no Ensino Médio. Para isso, analisam-se tanto a legislação (Lei nº 10.436/2002, Decreto nº 5.626/2005 e Lei nº 13.146/2015) relacionada à inclusão, cultura e identidade surdas quanto seus desdobramentos no espaço escolar, especificamente no processo didático-pedagógico utilizado nas aulas por professores de Filosofia da educação básica no estado do Paraná. Entre outras conclusões, o estudo aponta a necessidade de oferta de formação específica para os professores, tanto em relação ao campo teórico e metodológico quanto à educação bilíngue dos estudantes Surdos em todo o processo de ensino e aprendizagem.

ABSTRACT Is it possible to teach Philosophy to Deaf students? What are the minimum requirements necessary for the Deaf student to learn the philosophical content proposed in high school programs? These are the central questions of this article. This is about analyzing the possibilities of teaching philosophy from the perspective of bilingualism and checking how the reception of philosophical content by Deaf students happens in high school. For this purpose, it’s analyzed the legislation (Law 10436/2002, Decree 5626/2005 and Law 13146/2015) related to deaf inclusion, culture and identity and their impact on the school space, specifically in the didactic-pedagogical process used in classes by Philosophy teachers of basic education in the State of Paraná. Among the conclusions, this study points to the need of providing specific training for teachers in relation to the theoretical and methodological field, as well as the bilingual education of Deaf students throughout the teaching and learning process.

RESUMO Este artigo apresenta, problematiza e analisa alguns pressupostos do método de recepção filosófica de Agnes Heller presentes em sua obra A Filosofia Radical. O conceito de recepção filosófica ocupa lugar central na análise. Mostra que não é possível pensar em educação filosófica senão a partir de uma epistemologia de referência circunscrita por um modus operandi filosófico. Daí decorre que só é possível conferir identidade e legitimidade à filosofia quando se reconhece e se estabelece uma "territorialidade epistemológica". Essa territorialidade se expressa por meio do estatuto de conhecimento propriamente filosófico, mas que se afirma como saber filosófico radical na medida em que não separa o conhecimento das condições humano-sociais de quem o tornou possível. Mais do que um conjunto de argumentos lógicos intelectivamente ordenados, conhecer com radicalidade tem a ver com atitude, com posicionamento que não separa o pensar do agir e da vida. A utopia racional, o carecimento, a atitude, a objetivação filosófica, são algumas das noções conceituais que possibilitam instituir e dar identidade ao Método filosófico, do modo como ele é compreendido e justificado por Heller.

ABSTRACT This article presents and discusses some assumptions of Agnes Heller' philosophical receiving method in her work Radical Philosophy. The concept of philosophical reception occupies a central role in the analysis. It shows that one cannot think of philosophical education but from an epistemology of circumscribed reference by a philosophical modus operandi. Thus, it follows that one can only give identity and legitimacy to philosophy when an "epistemological territoriality" is recognized and established. This territoriality is expressed through the proper philosophical knowledge status which is stated as radical philosophical knowledge, considering that it does not separate knowledge from human-social conditions of those who made it possible. More than a set of logical arguments intellectually ordered, knowing radically has to do with attitude and a position that does not separate acting from thinking and life. Rational utopia, privation, attitude and philosophical objectification are some of the conceptual notions that enable to institute and give identity to the Philosophical method, the way it is understood and justified by Heller.

Este artigo analisa dois pressupostos teóricos considerados centrais da prática do ensinar e aprender Filosofia: o agir comunicativo em Habermas e o pensar como forma de resistência em Adorno. A Filosofia e seu ensino em Habermas são desenvolvidos a partir da teoria do agir comunicativo, proporcionando-nos uma base teórica de reflexão, de uma educação racional e crítica. Na perspectiva adorniana, a função social do ensino está intrinsecamente ligada à crítica da sociedade burguesa e, por conseguinte, com a indústria cultural. Adorno procura mostrar que a educação formal tem um forte poder de resistência em relação ao rumo caótico do processo civilizatório. Aproximar esse sentido adorniano de resistência à prática de ensinar Filosofia é o intento proposto aqui. Ensinar Filosofia significa não aceitar as imposições políticas, institucionais e sociais como sendo naturais. A tarefa da Teoria Crítica - da Filosofia como ensino -, tem uma dimensão que remete à busca do exercício da autonomia do sujeito e de sua emancipação social.

This paper analyzes two central theoretical assumptions regarded in the practice of teaching and learning philosophy: communicative action in Habermas and thinking as a way of resistance in Adorno. Philosophy and its teaching are developed from Habermas's theory of communicative action which provides us with a theoretical basis for reflection and critical education. In the Adornian perspective, the social function of education is intrinsically linked to the critique of the bourgeois society and, therefore, the cultural industry. Adorno seeks to show that formal education has a strong power of resistance against the chaotic path of civilization. Bringing this Adornian sense of resistance to the practice of Philosophy teaching is the purpose proposed here. Teaching Philosophy does not consist of accepting the political, institutional and social enforcements as natural. The task of Critical Theory - as teaching Philosophy -, has a dimension that refers to the pursuit of autonomy by the individual and his social emancipation.